Symboliquement, l'histoire représente le triomphe de la connaissance pure, guidée par la main de Dieu, sur les forces démoniaques de la passion et des ténèbres.
Il y a plusieurs histoires à propos de cet avatar unique du Seigneur Vishnu.
Une des versions est que Vishnu a révélé les Vedas à Brahma au moment de la création. Réalisant la puissance de ces Vedas, deux démons Madhu et Kaitabha volèrent les Vedas de Brahma et les cachèrent au fond de l'océan. Quand Brahma a demandé l'aide de Vishnu pour récupérer les textes sacrés, Vishnu a pris la forme de Hayagreeva, a tué les deux démons et a rendu les Vedas à Brahma.
Une autre version très intéressante est trouvée dans Devi Bhagawat Purana. Un démon nommé Hayagriva (un avec le visage d'un cheval), fils de Kashyapa Prajapati, a exécuté pénitence sévère et a obtenu un avantage de la déesse Durga, qu'il pourrait être tué seulement par un autre Hayagriva "et aucun autre. Ayant obtenu cette aubaine, il est devenu arrogant et a commencé à créer des ravages à Devaloka. Les malheureux Dévas, comme d'habitude, se tournèrent vers Vishnu pour être délivrés du démon maléfique et cruel. Mais la faveur s'avéra trop puissante même à Vishnou comme elle ne fut donnée par personne d'autre que la Déesse Suprême.
Même après une bataille prolongée et féroce, le démon Hayagriva est resté invincible. Mais la bataille a pris son péage sur Vishnu. Il a procédé à Vaikuntha pour récupérer et reconstituer Son pouvoir et sa force. On dit qu'il était assis à Padmasana avec sa tête reposant sur l'extrémité supérieure de son arc tendu et s'absorbait dans une profonde méditation (Yoganidra).
Les Devas voulaient qu'il reprenne la bataille mais aucun ne pouvait éveiller Vishnu de son yoganidra. Donc, Brahma a pensé à un plan. Il créa des termites qui rongeraient la corde d'arc et quand la corde se briserait, le son résonnant créé réveillerait sûrement le Seigneur.
La corde craqua avec le son énorme qui résonnait dans tout l'univers, mais à cause de la force avec laquelle elle se brisa, la tête de Vishnu fut détachée de Son corps et tomba dans Lavan Sagar. Le plan de Brahma s'était retourné contre lui. Les Devas étaient affligés et consternés par la calamité. Leur seul espoir maintenant était d'invoquer la Déesse Mère. Elle les avait toujours protégés en cas de besoin criant, encore et encore. Alors ils ont prié et recherché Son aide gracieuse. Satisfait de leurs prières, elle leur a assuré qu'il y avait un dessein divin derrière cet incident. Vishnu retrouverait Sa forme une fois ce but atteint.
Seigneur Hayagriva (Mahavishnu) bénissant le Seigneur Brahma
Elle leur a demandé d'attacher la tête d'un cheval au cou de Vishnu, qui deviendrait alors un "Hayagriva" et donc en mesure de tuer le démon. En conséquence, Brahma attache la tête d'un cheval blanc au corps de Vishnu et le Vishnu revivifié détruit le démon. Plus tard, il a repris sa forme habituelle. L'incarnation, Hayagriva, cependant, est vénérée et vénérée comme la personnification même de toute connaissance (Jnananandmayam devam), discours, vidya (éducation) - de tous les types (adharma sarva vidyanam) - une victoire, de l'éclat de la sagesse sur les ténèbres de l'ignorance et de la suprématie du divin sur le démoniaque.
Hayagrīva est une divinité très importante dans la tradition Vaishnava. Ses bénédictions sont recherchées au début de l'étude des sujets sacrés et profanes. Le culte spécial est célébré le jour de la pleine lune en août (Śravaṇa-Paurṇamī) (son avatāra-dina) et le mois de Mahanavami, le neuvième jour du festival. Il est également salué comme "Hayashirasa". Hayaśirṣa signifie haya = Cheval, śhiraṣa = Tête.
Jñānānanda mayaṃ devam nirmala sphaṭikākṛtiṃ
Ādhāraṃ sarvavidyānaṃ hayagrīvaṃ upāsmahe
In Devanāgarī
ज्ञानानन्द मयं देवं निर्मल स्फटिकाकृतिं
आधारं सर्वविद्यानं हयग्रीवं उपास्महे
Ce verset est originaire des Pañcarātra Agamas mais il est maintenant populairement préfixé à la Hayagrīva Stotram du poète-philosophe Vedanta desika du 13ème siècle. Il est très populaire parmi les dévots de Hayagrīva.
Le dhyāna-śloka (le vers méditatif) de Vedanta desika sur Hayagrīva caractérise la représentation de cette divinité dans l'iconographie hindoue :
Il a quatre mains de lotus, l'une dans le mode de transmission des connaissances, l'autre dans des livres de sagesse, et les deux autres dans les mains de Conque et Disque. Sa beauté, comme du cristal fraîchement coupé, est un éclat auspicieux qui ne se décompose jamais. Que ce seigneur de la parole qui me donne de si froides rayons de grâce soit toujours manifeste dans mon cœur! Dans le Mahāvairocana-sūtra [Sūtra du Grand Soleil] traduit et copié en 1796 par I-hsing, il est dit: "Sous les bouddhas se trouve Hayagrīva. Son corps est la couleur du soleil à l'aube. Il porte une effulgence flamboyante et des crânes comme une guirlande. Ses ongles sont longs et tranchants; son visage montre une paire de crocs de tigre nus. Ses cheveux sont ceux d'une crinière de lion brûlante. Il est incroyablement puissant et féroce! C'est le féroce Vidyaraja [véhicule courroucé] de la section Lotus. Il est juste comme un cheval-bijou d'un Chakravarti qui erre sur les quatre continents, nulle part et ne se repose jamais, ayant toute la grande et terrible force de tous les Bouddhas. C'est sa nature, et par conséquent il possède cette lumière terrible et tout-puissant. Au milieu des plus grands obstacles de la mort et du mal, il est sans le moindre souci de son bien-être, sa galanterie, son intrépidité et sa colère remarquables et exceptionnelles sont légendaires parmi les dieux, et donc il vainc facilement et rapidement tous ceux qui s'opposent à lui! Beaucoup d'autres se soumettent à lui à première vue! C'est parce que bien qu'il soit féroce et terrible; son cœur est plein de compassion (compréhension impartiale et impartiale). "- Hayagrīva Stotram, v.32
L'Incarnation de Mahavishnu sur Hayagriva est appelé le «Cheval au cou», le Défenseur de la foi ", le" Terrible bourreau ", le" Cheval Excellent ", et le" Cheval Aérien ".
Cela dit, le dieu Cheval est vu comme tirant le soleil jusqu'aux cieux chaque jour, apportant la lumière aux ténèbres. Marici représente l'essence du pouvoir de création du cosmos. Hayagriva représente la manifestation de yin / in comme le pouvoir et l'action du cosmos se manifestant en tant qu'action. C'est la définition même du Tantra, celle de l'action.
Dans plusieurs autres sources, il est un cheval blanc qui tire le soleil dans le ciel tous les matins. Dans d'autres, comme la grande bataille Taraka épique où les dieux sont tombés et attaqués par les démons du Danav, Vishnu apparaît comme un grand guerrier féroce appelé Hayagriva quand il vient à leur aide. Ça dit;
"Hayagriva apparaît dans son char, tiré par 1000 puissants coursiers, écrasant les ennemis des dieux sous lui!"
Il y a beaucoup d'autres références à Hayagriva tout au long du Mahabharata. Il est dit que Vishnu vient de la bataille comme un conquérant dans le magnifique mystique du grand et terrible Hayagriva;
"Le grand Hayagriva ayant été ainsi loué par les différents saints et ascètes, prend une grande tête de cheval blanc. Les mantras de la verda formaient sa forme, son corps était construit de tous les grands dieux; au milieu de sa tête était Shiva, dans son coeur était Brahma, dieu du ciel; les rayons du soleil étaient sa crinière, le soleil et la lune ses yeux; les Vashu et les Sādhya étaient ses jambes, dans tous ses os étaient les dieux. Agni était sa langue, la déesse Saraswati son discours, tandis que ses genoux étaient formés par les maruts et varuna. Ayant assumé cette forme, une merveille impressionnante à voir aux dieux, il a vaincu l'asura et les a jetés avec des yeux rouges de colère.
Invariablement, Hayagriva est représenté assis, le plus souvent avec sa main droite bénissant le suppliant ou dans la posture d'enseignement de Vyakhya mudra. La main droite tient également habituellement un aksha-maalaa (chapelet), indiquant son identification avec la connaissance méditative. Sa gauche tient un livre, indiquant son rôle en tant que professeur. Son visage est toujours serein et paisible, sinon souriant. Contrairement à son homologue bouddhiste, il n'y a aucun indice d'un côté redoutable dans la description hindoue de cette divinité. En effet, les deux divinités semblent être totalement indépendantes les unes des autres.
Il y a plusieurs histoires à propos de cet avatar unique du Seigneur Vishnu.
Une des versions est que Vishnu a révélé les Vedas à Brahma au moment de la création. Réalisant la puissance de ces Vedas, deux démons Madhu et Kaitabha volèrent les Vedas de Brahma et les cachèrent au fond de l'océan. Quand Brahma a demandé l'aide de Vishnu pour récupérer les textes sacrés, Vishnu a pris la forme de Hayagreeva, a tué les deux démons et a rendu les Vedas à Brahma.
Une autre version très intéressante est trouvée dans Devi Bhagawat Purana. Un démon nommé Hayagriva (un avec le visage d'un cheval), fils de Kashyapa Prajapati, a exécuté pénitence sévère et a obtenu un avantage de la déesse Durga, qu'il pourrait être tué seulement par un autre Hayagriva "et aucun autre. Ayant obtenu cette aubaine, il est devenu arrogant et a commencé à créer des ravages à Devaloka. Les malheureux Dévas, comme d'habitude, se tournèrent vers Vishnu pour être délivrés du démon maléfique et cruel. Mais la faveur s'avéra trop puissante même à Vishnou comme elle ne fut donnée par personne d'autre que la Déesse Suprême.
Même après une bataille prolongée et féroce, le démon Hayagriva est resté invincible. Mais la bataille a pris son péage sur Vishnu. Il a procédé à Vaikuntha pour récupérer et reconstituer Son pouvoir et sa force. On dit qu'il était assis à Padmasana avec sa tête reposant sur l'extrémité supérieure de son arc tendu et s'absorbait dans une profonde méditation (Yoganidra).
Les Devas voulaient qu'il reprenne la bataille mais aucun ne pouvait éveiller Vishnu de son yoganidra. Donc, Brahma a pensé à un plan. Il créa des termites qui rongeraient la corde d'arc et quand la corde se briserait, le son résonnant créé réveillerait sûrement le Seigneur.
La corde craqua avec le son énorme qui résonnait dans tout l'univers, mais à cause de la force avec laquelle elle se brisa, la tête de Vishnu fut détachée de Son corps et tomba dans Lavan Sagar. Le plan de Brahma s'était retourné contre lui. Les Devas étaient affligés et consternés par la calamité. Leur seul espoir maintenant était d'invoquer la Déesse Mère. Elle les avait toujours protégés en cas de besoin criant, encore et encore. Alors ils ont prié et recherché Son aide gracieuse. Satisfait de leurs prières, elle leur a assuré qu'il y avait un dessein divin derrière cet incident. Vishnu retrouverait Sa forme une fois ce but atteint.
Seigneur Hayagriva (Mahavishnu) bénissant le Seigneur Brahma
Elle leur a demandé d'attacher la tête d'un cheval au cou de Vishnu, qui deviendrait alors un "Hayagriva" et donc en mesure de tuer le démon. En conséquence, Brahma attache la tête d'un cheval blanc au corps de Vishnu et le Vishnu revivifié détruit le démon. Plus tard, il a repris sa forme habituelle. L'incarnation, Hayagriva, cependant, est vénérée et vénérée comme la personnification même de toute connaissance (Jnananandmayam devam), discours, vidya (éducation) - de tous les types (adharma sarva vidyanam) - une victoire, de l'éclat de la sagesse sur les ténèbres de l'ignorance et de la suprématie du divin sur le démoniaque.
Hayagrīva est une divinité très importante dans la tradition Vaishnava. Ses bénédictions sont recherchées au début de l'étude des sujets sacrés et profanes. Le culte spécial est célébré le jour de la pleine lune en août (Śravaṇa-Paurṇamī) (son avatāra-dina) et le mois de Mahanavami, le neuvième jour du festival. Il est également salué comme "Hayashirasa". Hayaśirṣa signifie haya = Cheval, śhiraṣa = Tête.
Jñānānanda mayaṃ devam nirmala sphaṭikākṛtiṃ
Ādhāraṃ sarvavidyānaṃ hayagrīvaṃ upāsmahe
In Devanāgarī
ज्ञानानन्द मयं देवं निर्मल स्फटिकाकृतिं
आधारं सर्वविद्यानं हयग्रीवं उपास्महे
Ce verset est originaire des Pañcarātra Agamas mais il est maintenant populairement préfixé à la Hayagrīva Stotram du poète-philosophe Vedanta desika du 13ème siècle. Il est très populaire parmi les dévots de Hayagrīva.
Le dhyāna-śloka (le vers méditatif) de Vedanta desika sur Hayagrīva caractérise la représentation de cette divinité dans l'iconographie hindoue :
Il a quatre mains de lotus, l'une dans le mode de transmission des connaissances, l'autre dans des livres de sagesse, et les deux autres dans les mains de Conque et Disque. Sa beauté, comme du cristal fraîchement coupé, est un éclat auspicieux qui ne se décompose jamais. Que ce seigneur de la parole qui me donne de si froides rayons de grâce soit toujours manifeste dans mon cœur! Dans le Mahāvairocana-sūtra [Sūtra du Grand Soleil] traduit et copié en 1796 par I-hsing, il est dit: "Sous les bouddhas se trouve Hayagrīva. Son corps est la couleur du soleil à l'aube. Il porte une effulgence flamboyante et des crânes comme une guirlande. Ses ongles sont longs et tranchants; son visage montre une paire de crocs de tigre nus. Ses cheveux sont ceux d'une crinière de lion brûlante. Il est incroyablement puissant et féroce! C'est le féroce Vidyaraja [véhicule courroucé] de la section Lotus. Il est juste comme un cheval-bijou d'un Chakravarti qui erre sur les quatre continents, nulle part et ne se repose jamais, ayant toute la grande et terrible force de tous les Bouddhas. C'est sa nature, et par conséquent il possède cette lumière terrible et tout-puissant. Au milieu des plus grands obstacles de la mort et du mal, il est sans le moindre souci de son bien-être, sa galanterie, son intrépidité et sa colère remarquables et exceptionnelles sont légendaires parmi les dieux, et donc il vainc facilement et rapidement tous ceux qui s'opposent à lui! Beaucoup d'autres se soumettent à lui à première vue! C'est parce que bien qu'il soit féroce et terrible; son cœur est plein de compassion (compréhension impartiale et impartiale). "- Hayagrīva Stotram, v.32
L'Incarnation de Mahavishnu sur Hayagriva est appelé le «Cheval au cou», le Défenseur de la foi ", le" Terrible bourreau ", le" Cheval Excellent ", et le" Cheval Aérien ".
Cela dit, le dieu Cheval est vu comme tirant le soleil jusqu'aux cieux chaque jour, apportant la lumière aux ténèbres. Marici représente l'essence du pouvoir de création du cosmos. Hayagriva représente la manifestation de yin / in comme le pouvoir et l'action du cosmos se manifestant en tant qu'action. C'est la définition même du Tantra, celle de l'action.
Dans plusieurs autres sources, il est un cheval blanc qui tire le soleil dans le ciel tous les matins. Dans d'autres, comme la grande bataille Taraka épique où les dieux sont tombés et attaqués par les démons du Danav, Vishnu apparaît comme un grand guerrier féroce appelé Hayagriva quand il vient à leur aide. Ça dit;
"Hayagriva apparaît dans son char, tiré par 1000 puissants coursiers, écrasant les ennemis des dieux sous lui!"
Il y a beaucoup d'autres références à Hayagriva tout au long du Mahabharata. Il est dit que Vishnu vient de la bataille comme un conquérant dans le magnifique mystique du grand et terrible Hayagriva;
"Le grand Hayagriva ayant été ainsi loué par les différents saints et ascètes, prend une grande tête de cheval blanc. Les mantras de la verda formaient sa forme, son corps était construit de tous les grands dieux; au milieu de sa tête était Shiva, dans son coeur était Brahma, dieu du ciel; les rayons du soleil étaient sa crinière, le soleil et la lune ses yeux; les Vashu et les Sādhya étaient ses jambes, dans tous ses os étaient les dieux. Agni était sa langue, la déesse Saraswati son discours, tandis que ses genoux étaient formés par les maruts et varuna. Ayant assumé cette forme, une merveille impressionnante à voir aux dieux, il a vaincu l'asura et les a jetés avec des yeux rouges de colère.
Invariablement, Hayagriva est représenté assis, le plus souvent avec sa main droite bénissant le suppliant ou dans la posture d'enseignement de Vyakhya mudra. La main droite tient également habituellement un aksha-maalaa (chapelet), indiquant son identification avec la connaissance méditative. Sa gauche tient un livre, indiquant son rôle en tant que professeur. Son visage est toujours serein et paisible, sinon souriant. Contrairement à son homologue bouddhiste, il n'y a aucun indice d'un côté redoutable dans la description hindoue de cette divinité. En effet, les deux divinités semblent être totalement indépendantes les unes des autres.
