MANTRAS DE HANUMAN

1. Om Hanumate Namah

2. Om Namo Bhagavate Anjaneyaya Mahabalaya Svaha

3. Om Hanumate Rudratmakaya Hum Phat

4. Om Pavana Nandanaya Svaha

5. Om Namo Bhagavate Anjaneyaya Amukasyashrinkhala Trotaya Trotaya Bandha Moksham Kuru Kuru Svaha

6. Purvakapimukhaya Panchamukha Haumate Tam Tam Tam Tam Tam Sakala Shatru Shanharanaya Svaha

7. Om Pashchimamukhaya Garudananaya Panchamukha Hanumate Mam Mam Mam Mam Sakala Vishahara Svaha

MANTRA VÉDIQUE PUISSANT POUR LA POOJA OU LE HOMA DE HANUMAN

Om Aim Hreem Shreem Hanumate Ramadootaya
Lanka Vidhwamshanaya
Anjana Garbha Sambhootaya
Kila Kila Bhoo Bhoo Karine Vibheeshanaya Hanuma Devaya
Om Aim Hreem Shreem Hram Hreem Hrom Phat Swaha

LES 108 NOMS DE HANUMAN

AUM Hanumatay Namaha
AUM Shree Pradaayay Namaha
AUM Vaaya Putraaya Namaha
AUM Rudraayay Namaha
AUM Ana-Gaayay Namaha
AUM Aja-Raayay Namaha
AUM Amrit-Yavay Namaha
AUM Maarutaat-Majaayay Namaha
AUM Vira-Viraayay Namaha
AUM Grama-VaaSaayay Namaha
AUM Janash-Radaayay Namaha
AUM Dhana-Daayay Namaha
AUM Akaa-YaaYay Namaha
AUM Virayay Namaha
AUM Nidhi-Patayay Namaha
AUM Munayay Namaha
AUM Vaag-Minay Namaha
AUM Pingaak-Shaayay Namaha
AUM Vara-Daayay Namaha
AUM Sita Shoka-Vinaasha-Naayay Namah
AUM Rakta Vaasasay Namaha
AUM Shivaayay Namaha
AUM Shar-Vaayay Namaha
AUM Paraayay Namaha
AUM Avyak-Taayay Namaha
AUM Vyakta-Avyak-Tayay Namaha
AUM Rasaa-DhaRaayay Namaha
AUM Ping-Keshaayay Namaha
AUM Pinga-Romanay Namaha
AUM Shruti-Gamyaayay Namaha
AUM Sana-Tanaaya Namaha
AUM Anaa-Daayay Namaha
AUM Bhagawatay Namaha
AUM Devaayay Namaha
AUM Vishwa-Haytavay Namaha
AUM Niraa-Shrayaayay Namaha
AUM Aarogya-Kartray Namaha
AUM Vish-Vesh-aayay Namaha
AUM Vishva-Naayak-aayay Namaha
AUM Harish-Waraayay Namaha
AUM Bhar-Gaayay Namaha
AUM Raam-Aayay Namaha
AUM Raam-Bhaktaayay Namaha
AUM Kalyaa-Naayay Namaha
AUM Prakriti-Sthiraaya Namaha
AUM Vishvam Bharaayay Namaha
AUM Vishva-Murtaaya Namaha
AUM Vishva-Kaar-aayay Namaha
AUM Visha-Daayay Namaha
AUM Vishva-Aatmanaay Namaha
AUM Vishva Sevayaay Namaha
AUM Vish-Vaaya Namaha
AUM Visva Haraaya Namaha
AUM Rav-Vayay Namaha
AUM Vishva-Chesha-Laayay Namaha
AUM Vishvaa-Gamyaayay Namaha
AUM Vishvaa-Dhyayaayay Namaha
AUM Kalaa-Dharaayay Namaha
AUM Plavang-Gamayay Namaha
AUM Kapish-Shestray Namaha
AUM Vidyaayay Namaha
AUM Jyesh-Taayay Namaha
AUM Tatvaayay Namaha
AUM Baalaayay Namaha
AUM Vrid-Dhyayay Namaha
AUM Yunay Namaha
AUM Vanay-Charaayay Namaha
AUM Tatvagam-Yaayay Namaha
AUM Sakhyay Namaha
AUM Ajaayay Namaha
AUM Anjani-Sunavay Namaha
AUM Avaya-Graayay Namaha
AUM Graama Swantaayay Namaha
AUM Dharaa-Dharaayay Namaha
AUM Bhur-Lokaayay Namaha
AUM Bhuvar-Lokaayay Namaha
AUM Swar-Lokaayay Namaha
AUM Mahaa Lokaayay Namaha
AUM Jana Lokaayay Namaha
AUM Tapa-say Namaha
AUM Avyaaya Namaha
AUM Satyaayay Namaha
AUM Omkar-Jamyaayay Namaha
AUM Praana-Vaayay Namaha
AUM Vyaapa-Kaayay Namaha
AUM Ama-Laayay Namaha
AUM Shiva-Dharam Pratish-Taatray Namaha
AUM Ramesh-Taatray Namaha
AUM Phaalgun-Priyaayay Namaha
AUM Gospadi-Krita Vaarish-aayay Namaha
AUM Purna Kamaayay Namaha
AUM Dharaa-Dhipaayay Namaha
AUM Raaksho-Dhanaayay Namaha
AUM Pandari-Kaakshaayaya Namaha
AUM Sharanaagata-Vatsalaayay Namaha
AUM Jaanaki-Praandaatray Namaha
AUM Raksha-Praana Haarakaayay Namaha
AUM Purnaayay Namaha
AUM Satyaayay Namaha
AUM Pita-Vaasasay Namaha
AUM Divaakara Sama-Prabhaayay Namaha
AUM Drona Hartray Namaha
AUM Shakti Naytaayay Namaha
AUM Shakti Raakshasaa Maara-kaayay Namaha
AUM Raamdootaayay Namaha
AUM Krish-Naayay Namaha
AUM Devay-So Namaha
AUM Rudra-Kar-Maayay Namo Namaha

PANCHAMUKHA HANUMAN

Hanuman est vénéré dans toute l’Inde sous différents noms : Anjaneya, Hanumanji, Maruti, Bajrang Bali, Mahavir, Pavan Kumar. Il est le fils du dieu du Vent et de Anjana Devi, et fait partie des sept Chiranjeevis, les êtres immortels de la tradition hindoue. Le dieu du Soleil Surya est considéré comme son maître spirituel.

Dans le Ramayana de Valmiki, un chapitre entier appelé Sundara Kandam décrit les exploits de Hanuman lorsqu’il traverse l’océan à la recherche de Sita. Ce chapitre contient 2885 versets, et le mot Sundara signifie « beau ».

Sur le plan spirituel, l’océan représente l’océan du samsara (le cycle des existences).

• Rama représente le Paramatma (l’âme suprême).

• Sita représente le Jivatma (l’âme individuelle).

• Hanuman symbolise le Guru, le guide spirituel.

ORIGINE DE PANCHAMUKHA HANUMAN

L’origine de Sri Panchamukha Hanuman est liée à un épisode du Ramayana. Pendant la guerre entre Rama et Ravana, Ravana fit appel à Mahiravana, roi du monde souterrain (Pathala).

Hanuman forma alors une forteresse avec sa queue pour protéger Rama et Lakshmana. Mais Mahiravana prit l’apparence de Vibhishana et emmena Rama et Lakshmana dans le monde souterrain.

Pour les sauver, Hanuman descendit dans le Pathala Loka. Il découvrit que Mahiravana ne pouvait être vaincu qu’en éteignant cinq lampes simultanément. Hanuman prit alors la forme Panchamukha (à cinq visages) :

• Hanuman

• Narasimha

• Garuda

• Varaha

• Hayagriva

Grâce à cette forme divine, il put éteindre les cinq lampes en même temps et vaincre Mahiravana.

SIGNIFICATION SPIRITUELLE

Dans la tradition spirituelle, Hanuman représente le souffle vital (prana), l’âme intérieure et la force divine qui traverse l’univers. Cette énergie unifiée est considérée comme omniprésente et victorieuse, associée au son sacré Om.

Les cinq visages de Panchamukha Hanuman symbolisent également cinq formes du souffle vital et cinq directions sacrées, représentant la puissance cosmique qui protège et purifie.

SINDHOOR ANJANEYA STOTRAM

Ce stotram est récité en appliquant du sindoor (vermillon sacré) sur l’image ou la statue de Hanuman. La tradition affirme que cette pratique peut aider le dévot à accomplir ses souhaits.

Après l’application du sindoor, le stotram est récité sept fois. Cette pratique peut être réalisée pendant un mandala (48 jours) ou jusqu’à ce que le vœu soit exaucé.

Chaque jour, le sindoor appliqué la veille est retiré et remplacé par du nouveau sindoor après le bain rituel de la divinité. Le dévot peut également porter un tilak de sindoor sur le front pendant la récitation du mantra reçu de son Guru.

Le sindoor restant peut être conservé pour un usage ultérieur ou déposé dans un lieu sacré comme un lac ou un monticule de serpent.