Cette tradition de jeter une clé dans les travaux du brahmanisme rigide a de nouveaux adhérents, armés de nouvelles méthodes imaginatives. Un groupe marginal a mis en place des affiches en août dernier dans lesquelles il déclarait son intention de tenir une cérémonie des fils - coïncidant avec Aavani Aavittam, le jour où les Brahmanes et quelques autres communautés changeraient leurs fils sacrés et renouvelleraient leurs vœux. Alors que les groupes brahmines étaient atterrés par l'insulte proposée, d'autres étaient simplement amusés. "Par tradition, seul un père mettait la poonool sur son fils. Donc, je n'ai aucune objection si ces Periyarists veulent mettre un poonool sur un cochon. Pour eux, l'anti-brahmanisme équivaut à l'anti-hindouisme. Mais ils n'identifient pas la pratique d'une autre communauté avec l'hindouisme. Ainsi, ils ne font que donner une place spéciale aux brahmanes '', explique l'ancien député Mylapore et chef du BJP, S. Ve Shekher.
À l'approche du jour J, les manifestations ont cessé. La police a réprimé les manifestants potentiels; quelques doughty pourraient juste réussir à marcher quelques cochons, sans les fils. "La poonool n'est rien d'autre qu'un symbole de caste supérieure visant uniquement à dégrader les autres castes. Les brahmanes ne les portent que pour affirmer leur supériorité de caste. Notre «Poonool for Pigs» a cherché à la décourager, ce qui n'a pas sa place dans une démocratie laïque ", plaide un L. Manoj fougueux, un porte-parole de Thanthai Periyar Dravidar Kazhagam, le groupe organisateur.
À l'approche du jour J, les manifestations ont cessé. La police a réprimé les manifestants potentiels; quelques doughty pourraient juste réussir à marcher quelques cochons, sans les fils. "La poonool n'est rien d'autre qu'un symbole de caste supérieure visant uniquement à dégrader les autres castes. Les brahmanes ne les portent que pour affirmer leur supériorité de caste. Notre «Poonool for Pigs» a cherché à la décourager, ce qui n'a pas sa place dans une démocratie laïque ", plaide un L. Manoj fougueux, un porte-parole de Thanthai Periyar Dravidar Kazhagam, le groupe organisateur.
En avril 2015, le groupe a utilisé l'ancienne méthode et a essayé de couper le janeus des brahmanes à Chennai, ce qui a entraîné l'hospitalisation d'une victime - un vieux prêtre - et l'arrestation de cinq membres. En rétrospective, Manoj admet que c'était une erreur, car elle avait violé la vie privée des individus. "Par conséquent, nous voulions cibler la communauté pour perpétrer la pratique de poonool."
Au Tamil Nadu, seuls les Brahmanes ont été ciblés pour porter des fils sacrés, pas les autres communautés qui les portent. La caste Vishvakarma, composée d'orfèvres, de charpentiers, de maçons, de forgerons et de métallurgistes, a été laissée seule, même si ses membres masculins étaient fiers de leur janeu. "Cela prouve en outre que le fait de brandir l'analphabétisme culturel comme une réforme sociale est l'une des caractéristiques du mouvement dravidien", souligne l'auteur de droite Aravindan Neelakandan.
Bien que les Vishvakarmas et les Brahmanes soient presque égaux en nombre - formant environ trois pour cent de la population de l'État - les brahmanes ciblés ne font que donner, naturellement, un plus grand kilométrage à de tels groupes. "En ciblant les Brahmanes et non les autres communautés, les soi-disant réformistes sociaux ont eux-mêmes placé les Brahmanes sur un piédestal supérieur sans le savoir", souligne S. Gurumurthy, rédacteur en chef de Thuglak.
Bhaskar, un orfèvre de l'étroite rue du CP Koil, près du temple Kapali de Mylapore, estime que les brahmanes n'ont pas protesté vigoureusement face à de telles attaques. "Ces gens de DK savent que nous aussi nous portons le fil, les renouvelons le jour d'Aavani Aavittam et pourtant nous n'avons pas attrapé le nôtre. Si une telle chose se produisait, notre communauté aurait agité comme un homme et les bijouteries auraient fermé leurs portes en signe de protestation », dit-il avec une note de fierté, retirant sa poonool de dessous sa chemise.
Avec Vishvakarmas, une section de Chettys sont les autres non-brahmanes du Tamil Nadu qui portent le fil. "Nous avons nos propres purohits qui président à nos rituels, y compris changer le fil sacré sur Aavani Aavittam. Nos rituels peuvent ne pas être aussi exigeants que ceux des Brahmanes, mais nous portons la poonool car c'est un symbole de connaissance et d'habileté transmis par nos ancêtres. C'est une question de fierté pour nous ", explique Dinesh, un Vishvakarma qui dirige les rituels de la communauté en tant que prêtre et enseigne l'informatique dans une école locale.
L'écrivain Kalachakaram Narasimmaa dit que le fil sacré était simplement un symbole de l'illumination, non héritée par la naissance. Le poonool représente simplement les quatre étapes de sa vie, de brahmacharya à sanyasa et utilisé pour s'appliquer à toutes les communautés. Alors que d'autres ont abandonné la pratique, les brahmanes s'y sont accrochés. Donc porter le fil ne leur donne aucun avantage hiérarchique.
Certains observateurs estiment que les brahmanes sont toujours ciblés par des manifestations telles que le mouvement dravidien n'a pas réussi à les déplacer d'une position de prééminence dans la société. "Politiquement, ils pourraient avoir été affaiblis, mais quand il s'agit de l'industrie, du droit, des médias, du cinéma et des arts et de la culture, les brahmanes ont encore beaucoup de poids. De nombreux officiers de l'IAS sont des Brahmanes, car ils sont recrutés directement. Lorsque chaque communauté a lancé son propre collège d'ingénierie autofinancé, les brahmanes ont lancé le leur. Ce n'est rien d'autre qu'un échec de la propagande anti-brahmane de Periyar et DMK ", souligne le commentateur politique Raveendran Duraiswamy.
Même en tant que simple protocole, le poonool n'a pas réussi à franchir le fossé des castes. Les archakas (prêtres) des communautés non brahmanes, formés et nommés par le gouvernement Karunanidhi en 2007, continuent de languir dans les limbes. "Après avoir été choisis parmi des milliers de candidats, 206 d'entre nous qui ont été nommés archakas sont laissés sans emploi comme la Cour suprême, tout en confirmant la nomination des archakas non-brahmanes, a établi un coureur que leur nomination doit se conformer aux coutumes locales (agamas ) du temple respectif. Cela a effectivement filtré les 206, qui avaient passé un an et demi à s'entraîner à devenir archakas ", souligne Ranganathan.
Un Yadava de naissance, il avait demandé quand le gouvernement DMK a décidé de nommer archakas parmi les non-brahmanes et a été sélectionné pour le cours conduit au Temple Thriuvannamalai Shiva. "Non seulement les commandes d'enrôlement ont été livrées à la main, mais on nous a même donné de nouveaux ensembles de vêtements. Et nous avons également pris Deekshaa d'une personne sainte pour porter la poonool, qui était un rituel important dans le processus de formation en tant qu'archaka. Mais l'ordre du SC profite indirectement aux brahmanes, ce qui en fait des defacto archakas, ce qui a rendu notre parcours insignifiant ", a déclaré Ranganathan.
"Même le gouvernement DMK, qui a promulgué la loi pour nommer des archakas non-brahmanes, a laissé les candidats abandonnés, refusant même d'obtenir le congé provisoire contre leur nomination en 2010. Et après le verdict final, il s'agissait d'une «opération réussie, patiente morte»", a souligné S. Raju, avocat qui a combattu l'affaire des archakas lésés devant la Cour suprême.
Au Tamil Nadu, seuls les Brahmanes ont été ciblés pour porter des fils sacrés, pas les autres communautés qui les portent. La caste Vishvakarma, composée d'orfèvres, de charpentiers, de maçons, de forgerons et de métallurgistes, a été laissée seule, même si ses membres masculins étaient fiers de leur janeu. "Cela prouve en outre que le fait de brandir l'analphabétisme culturel comme une réforme sociale est l'une des caractéristiques du mouvement dravidien", souligne l'auteur de droite Aravindan Neelakandan.
Bien que les Vishvakarmas et les Brahmanes soient presque égaux en nombre - formant environ trois pour cent de la population de l'État - les brahmanes ciblés ne font que donner, naturellement, un plus grand kilométrage à de tels groupes. "En ciblant les Brahmanes et non les autres communautés, les soi-disant réformistes sociaux ont eux-mêmes placé les Brahmanes sur un piédestal supérieur sans le savoir", souligne S. Gurumurthy, rédacteur en chef de Thuglak.
Bhaskar, un orfèvre de l'étroite rue du CP Koil, près du temple Kapali de Mylapore, estime que les brahmanes n'ont pas protesté vigoureusement face à de telles attaques. "Ces gens de DK savent que nous aussi nous portons le fil, les renouvelons le jour d'Aavani Aavittam et pourtant nous n'avons pas attrapé le nôtre. Si une telle chose se produisait, notre communauté aurait agité comme un homme et les bijouteries auraient fermé leurs portes en signe de protestation », dit-il avec une note de fierté, retirant sa poonool de dessous sa chemise.
Avec Vishvakarmas, une section de Chettys sont les autres non-brahmanes du Tamil Nadu qui portent le fil. "Nous avons nos propres purohits qui président à nos rituels, y compris changer le fil sacré sur Aavani Aavittam. Nos rituels peuvent ne pas être aussi exigeants que ceux des Brahmanes, mais nous portons la poonool car c'est un symbole de connaissance et d'habileté transmis par nos ancêtres. C'est une question de fierté pour nous ", explique Dinesh, un Vishvakarma qui dirige les rituels de la communauté en tant que prêtre et enseigne l'informatique dans une école locale.
L'écrivain Kalachakaram Narasimmaa dit que le fil sacré était simplement un symbole de l'illumination, non héritée par la naissance. Le poonool représente simplement les quatre étapes de sa vie, de brahmacharya à sanyasa et utilisé pour s'appliquer à toutes les communautés. Alors que d'autres ont abandonné la pratique, les brahmanes s'y sont accrochés. Donc porter le fil ne leur donne aucun avantage hiérarchique.
Certains observateurs estiment que les brahmanes sont toujours ciblés par des manifestations telles que le mouvement dravidien n'a pas réussi à les déplacer d'une position de prééminence dans la société. "Politiquement, ils pourraient avoir été affaiblis, mais quand il s'agit de l'industrie, du droit, des médias, du cinéma et des arts et de la culture, les brahmanes ont encore beaucoup de poids. De nombreux officiers de l'IAS sont des Brahmanes, car ils sont recrutés directement. Lorsque chaque communauté a lancé son propre collège d'ingénierie autofinancé, les brahmanes ont lancé le leur. Ce n'est rien d'autre qu'un échec de la propagande anti-brahmane de Periyar et DMK ", souligne le commentateur politique Raveendran Duraiswamy.
Même en tant que simple protocole, le poonool n'a pas réussi à franchir le fossé des castes. Les archakas (prêtres) des communautés non brahmanes, formés et nommés par le gouvernement Karunanidhi en 2007, continuent de languir dans les limbes. "Après avoir été choisis parmi des milliers de candidats, 206 d'entre nous qui ont été nommés archakas sont laissés sans emploi comme la Cour suprême, tout en confirmant la nomination des archakas non-brahmanes, a établi un coureur que leur nomination doit se conformer aux coutumes locales (agamas ) du temple respectif. Cela a effectivement filtré les 206, qui avaient passé un an et demi à s'entraîner à devenir archakas ", souligne Ranganathan.
Un Yadava de naissance, il avait demandé quand le gouvernement DMK a décidé de nommer archakas parmi les non-brahmanes et a été sélectionné pour le cours conduit au Temple Thriuvannamalai Shiva. "Non seulement les commandes d'enrôlement ont été livrées à la main, mais on nous a même donné de nouveaux ensembles de vêtements. Et nous avons également pris Deekshaa d'une personne sainte pour porter la poonool, qui était un rituel important dans le processus de formation en tant qu'archaka. Mais l'ordre du SC profite indirectement aux brahmanes, ce qui en fait des defacto archakas, ce qui a rendu notre parcours insignifiant ", a déclaré Ranganathan.
"Même le gouvernement DMK, qui a promulgué la loi pour nommer des archakas non-brahmanes, a laissé les candidats abandonnés, refusant même d'obtenir le congé provisoire contre leur nomination en 2010. Et après le verdict final, il s'agissait d'une «opération réussie, patiente morte»", a souligné S. Raju, avocat qui a combattu l'affaire des archakas lésés devant la Cour suprême.
Pour faire connaître leur malheur, Ranganathan et un autre archaka, portant leurs fils sacrés, ont même grimpé sur la statue de Periyar à Thiruvannamalai et l'ont garnie pour protester contre la réticence du DMK à faire fructifier le rêve de Periyar de temples sans casteisme. "Je pense que le gouvernement DMK a perdu sa résolution de mener la question à une conclusion logique. Cela prouva encore une fois que Karunanidhi croyait davantage à un symbolisme qu'à une réelle émancipation sociale. Le gouvernement subséquent de Jayalalithaa a combattu l'affaire avec encore plus de réticence et a été grandement soulagé lorsque le SC a pratiquement maintenu le statu quo », observe un ancien avocat général.
Ironiquement, le dernier travail de création de Karunanidhi - avant sa retraite de la vie publique active - était le scénario de la série télévisée Ramanujar, diffusée sur sa chaîne Kalaignar TV. Karunanidhi a affirmé qu'il a écrit au sujet du saint puisqu'il avait brisé les barrières de caste en laissant des non-brahmanes adorer dans les temples. Les critiques du vétéran DMK, cependant, ne pouvaient s'empêcher de souligner que pour quelqu'un qui avait excellé dans les postures anti-hindoues tout au long de sa carrière politique, son chant du cygne avait un saint hindou comme sujet. "Et accroche ainsi un fil".
Ironiquement, le dernier travail de création de Karunanidhi - avant sa retraite de la vie publique active - était le scénario de la série télévisée Ramanujar, diffusée sur sa chaîne Kalaignar TV. Karunanidhi a affirmé qu'il a écrit au sujet du saint puisqu'il avait brisé les barrières de caste en laissant des non-brahmanes adorer dans les temples. Les critiques du vétéran DMK, cependant, ne pouvaient s'empêcher de souligner que pour quelqu'un qui avait excellé dans les postures anti-hindoues tout au long de sa carrière politique, son chant du cygne avait un saint hindou comme sujet. "Et accroche ainsi un fil".
