L'histoire de Samudra Manthana (barattage de l'océan de lait) :
Samudra Manthan ou barattage de l'océan de lait est dit être un événement qui s'est produit dans la période mythologique. C'est l'une des histoires les plus célèbres racontées dans les Puranas. Kumbha Mela, une plus grande foire et festival qui attire le manque de dévots, de pèlerins et de visiteurs qui arrive une fois en 12 ans est célébrée en Inde comme une marque de Samudra Manthan.
Il y a longtemps, Indra, le roi des dieux, jouissait des chants chantés par Gandharvas (musiciens célestes) quand le sage Vasishta est arrivé. Indra étant immergé et perdu dans la gloire et la célébration ni remarqué son invité distingué ni l'a accueilli. Furieux contre le comportement d'Indra, le sage Vasishta sortit de la demeure d'Indra avec colère.
En apprenant cet incident, le roi Bali, le seigneur de Patala Loka (les profondeurs de la terre) a attaqué Indra Loka (le territoire d'Indra) avec une grande armée. Les divinités ont été vaincues dans la bataille féroce qui a eu lieu, Bali émergeant victorieux. Bali et son armée ont apporté toute la richesse à Patala Loka. Les démons ne pouvaient pas jouir du plaisir de jouir de la richesse volée tant que toute la richesse était submergée dans l'océan.
Bali a été surpris et a demandé à son professeur Shukracharya (professeur des démons) de la raison de tout cela. Sage Shukracharya a révélé à Bali qu'il ne pouvait pas profiter des splendeurs de la richesse des divinités parce qu'il n'avait pas exécuté 100 Ashwamedha Yagas (sacrifice rituel des temps anciens).
samudramanthan
D'autre part, les divinités, après avoir été vaincu quand chercher la santé du Seigneur Vishnu. Brahma les a également accompagnés. Le Seigneur Vishnu conseilla judicieusement aux divinités de conclure un traité amical avec les démons afin qu'ils puissent récupérer plus tard toute la richesse volée du fond de l'océan d'une manière délicate.
Les divinités, comme l'a ordonné le Seigneur Vishnu, sont allées à Patala Loka et ont convaincu les démons de participer au barattage de l'océan en vue de récupérer la richesse.
Quand le processus de barattage de l'océan a commencé, Mandara parvat (montagne) a été utilisé comme un churner et le serpent Vasuki, le serpent de Vishnu a été utilisé comme la corde.
Les deux démons et les divinités ont immergé la montagne de Mandara dans l'océan mais il s'est effondré car il n'y avait aucune base sur laquelle il pourrait être placé. Ainsi, le Seigneur Vishnu a pris la forme d'une tortue et a tenu la montagne sur son dos (Kurma incarnation du Seigneur Vishnu).
Le barattage de l'océan a entraîné l'émergence de nombreuses choses précieuses comme :
Sourate : déesse et créatrice d'alcool
Apsaras : diverses nymphes divines comme Rambha, Menaka etc
Kausthubha : le bijou le plus précieux du monde
Uchchaishravas : le cheval divin à 7 têtes
Kalpa Vriksha : l'arbre qui accorde des souhaits
Kamadhenu : la première vache et mère de toutes les autres vaches dans le monde
Airavatha : l'éléphant blanc de Indra
Lakshmi : la déesse de la fortune et de la richesse
Parijatha : l'arbre divin
Halahala : le poison mortel
Chandra : la lune
Dhanwantari : le docteur
Amrita : l'ambroisie etc
Quand le poison a émergé du fond de l'océan, ni les divinités ni les démons ne l'ont revendiqué. Le poison était si fatal que le monde entier a commencé à s'enflammer. Le Seigneur Shiva a ensuite bu le poison de Halahala et cela a provoqué la gorge bleue. En raison de cela, il est appelé Nilakantha (le Seigneur à gorge bleue). De cette façon, le monde a été sauvé. Le Seigneur Vishnu a accepté la déesse Lakshmi comme son épouse.
L'émergence de l'ambroisie
Lorsque le Seigneur Dhanwantari apparut avec un pot d'ambroisie dans les mains, un démon nommé Vrishparva lui arracha celui-ci. Tous les démons décollent alors à Patala Loka avec le pot d'Ambrosia. Le Seigneur Vishnu se déguisa en une beauté enchanteresse, Mohini et alla à Patala Loka. Puis il a trouvé tous les démons se battant entre eux pour l'ambroisie. Les démons ont été stupéfaits par la beauté de Mohini.
Mohini a pris le contrôle du pot d'Ambrosia et a convoqué les divinités à Patala Loka.
Toutes les divinités et les démons ont été faits pour s'asseoir dans 2 rangées séparées. Mohini a commencé à distribuer l'ambroisie aux divinités. Un démon nommé Rahu, se déguisa en divinité assise au milieu des divinités. Mohini, remarquant et identifiant Rahu, coupa la tête avec Sudarshana Chakra (discus divin) avant même qu'il ne puisse consommer l'ambroisie. Mohini pourrait identifier Rahu sur la base des informations données par Surya (Dieu du Soleil) et Chandra (Dieu de la Lune). La tête due à son contact avec l'ambroisie reste immortelle. Pour se venger de Surya et Chandra en l'exposant, on croit que cette tête immortelle de Rahu avale parfois le Soleil ou la Lune, provoquant des éclipses. Ensuite, le Soleil ou la Lune s'échappe à travers l'ouverture du cou, terminant l'éclipse. Shiva garda Chandra dans sa serrure. Pendant ce temps, Rahu vint lui aussi à la poursuite de Chandra et le Seigneur Shiva porta sa tête comme une guirlande autour de son cou.
Dhanwantari :
Vishnu aurait pris sa 13ème incarnation en tant que Lord Dhanwantari. Il s'est manifesté de l'océan tenant un récipient rempli d'ambroisie.
Bien que Brahma (créateur de l'univers) soit considéré comme le premier enseignant et propagateur de l'Ayurveda, Dhanwantari est considéré et adoré comme «Dieu de l'Ayurveda»
Dhanwantari était les médecins des dieux dans les cieux. On dit qu'il s'est incarné dans ce monde sous la forme de Divodasa, le roi de Kasi.
Dhanwantari (Divodasa) était le maître de la chirurgie et il l'a enseigné à Sushruta, à Aupadhenava, à Vaitarana, à Aurabhra, à Poushkalavata, à Karavirya, à Gopurarakshita etc.
Les références à propos de Dhanwantari :
Dhanwantari a surgi pendant le barattage de l'océan d'Ambrosia (Samudra Manthan ou Amrita Manthan)
Dhanwantari - le roi de Kasi
Divodasa Dhanwantari - le précepteur de Sushruta
L'incarnation de Dhanwantari :
Kashyapa Prajapati aurait eu 2 épouses par les noms Diti et Aditi. Les descendants à travers Diti étaient connus comme Daityas ou Danavas (démons), ils avaient principalement les qualités de Rajas et Tamas (qualités destructives). Les fils d'Aditi étaient connus sous le nom de Suras (Dieux) et ils étaient ornés de Satva Guna (qualités bénéfiques).
Les Suras et les Asuras se disputaient entre eux. Une fois ils ont prié le Seigneur Vishnu pour leur donner l'immortalité. Alors le Seigneur Vishnu a suggéré qu'ils baratteraient l'océan de lait pour obtenir Ambrosia (Amrita).
Pendant le processus de barattage de l'océan par les Dieux et les Démons, avec la Lune, la Déesse Lakshmi, Kausthubha, Kalakuta Visha, Airavata etc., le Seigneur Dhanwantari se leva avec Amrita Kalasa (pot d'Ambrosia).
Selon Vishnu Purana et Agni Purana 'Dhanwantari' qui s'est levé de l'océan pendant Samudra Manthana était l'incarnation du Seigneur Vishnu
À Harivamsha, Vayu Purana et Brahmanda Purana ont également été cités que le Seigneur Vishnu pourrait être né comme Dhanwantari, le fils de Dhanva, le roi de Kashi.
Arbre généalogique du roi de Kasi :
Kasa -> Deerghatapa -> Dhanwa -> Dhanwantari -> Ketuman -> Bhimaradha -> Divodasa-> Pratardana -> Vatsa -> Alarkas
Dhanwantari qui était né hors de l'océan de lait a été appelé 'Abju' par le Seigneur Vishnu (moyens - né de l'eau)
Dhanwantari a demandé au Seigneur Vishnu un statut spécial et de partager les actes sacrificiels. Le Seigneur Vishnu a répondu en disant que puisque tous les portefeuilles étaient remplis, son désir serait accompli dans l'ère suivante, c'est-à-dire Dwapara Yuga.
Par conséquent, dans Dwapara Yuga, le Seigneur Vishnu s'est incarné comme Dhanwantari et est né comme le fils du roi de Dhanwa, le roi de Kasi. Lord Dhanwantari a appris la science de la vie auprès du sage Bharadhwaja. Plus tard, il a enseigné la science de la vie de l'Ayurveda à ses disciples Sushruta, Aupadhenava, Aurabhra, etc.
Dhanwantari avait un fils nommé Ketuman. Ketuman avait un fils, à savoir Bhimaradha. Le fils de Bhimaradha était Divodasa qui devint plus tard le roi de Kasi ou Varanasi.
Chaque année le jour propice d'Ashwayuja Bahula Trayodasi est célébré comme «Dhanwantari Jayanthi» par les gens de l'Ayurveda
Dans Sushruta Samhita, on voit que Dhanwantari, Divodasa et Kasi Raja sont les différents noms du même individu
Oeuvres de Dhanwantari :
Chikitsa Tatwa Vignana - Par Dhanwantari
Chikitsa Darshana - Par Divodasa
Chikitsa Koumudi - Par Kasiraja
Ajeernamrita Manjari - Par Kasiraja
Roga Nidana - Par Dhanwantari
Vaidya Chintamani - Par Dhanwanthari
Dhanwantari Nighantu - Par Dhanvanthari (Un dictionnaire de Materia Medica et Therapeutics)
Vaidyaka Bhaskarodaya - Par Dhanvanthari
Chikitsa Sara Sangraha - Par Dhanwantri
Formulations conseillées par Dhanvantari :
Dhanwantari Ghrita
Pashupata Rasa
Mrityunjaya Loha
Vari Shoshana Rasa
Rasa Rajendra
Ashwagandhadi Taila
Saptavimshati Guggulu
Rasabhra Guggulu
Sens de Dhanwantari :
Dhanu ou Dhanwa signifie la chirurgie, Anta signifie la fin, Dhanwantari signifie la science de la chirurgie ou la fin de la connaissance chirurgicale ou scientifique (ou la référence ultime de la science chirurgicale).
Samudra Manthan ou barattage de l'océan de lait est dit être un événement qui s'est produit dans la période mythologique. C'est l'une des histoires les plus célèbres racontées dans les Puranas. Kumbha Mela, une plus grande foire et festival qui attire le manque de dévots, de pèlerins et de visiteurs qui arrive une fois en 12 ans est célébrée en Inde comme une marque de Samudra Manthan.
Il y a longtemps, Indra, le roi des dieux, jouissait des chants chantés par Gandharvas (musiciens célestes) quand le sage Vasishta est arrivé. Indra étant immergé et perdu dans la gloire et la célébration ni remarqué son invité distingué ni l'a accueilli. Furieux contre le comportement d'Indra, le sage Vasishta sortit de la demeure d'Indra avec colère.
En apprenant cet incident, le roi Bali, le seigneur de Patala Loka (les profondeurs de la terre) a attaqué Indra Loka (le territoire d'Indra) avec une grande armée. Les divinités ont été vaincues dans la bataille féroce qui a eu lieu, Bali émergeant victorieux. Bali et son armée ont apporté toute la richesse à Patala Loka. Les démons ne pouvaient pas jouir du plaisir de jouir de la richesse volée tant que toute la richesse était submergée dans l'océan.
Bali a été surpris et a demandé à son professeur Shukracharya (professeur des démons) de la raison de tout cela. Sage Shukracharya a révélé à Bali qu'il ne pouvait pas profiter des splendeurs de la richesse des divinités parce qu'il n'avait pas exécuté 100 Ashwamedha Yagas (sacrifice rituel des temps anciens).
samudramanthan
D'autre part, les divinités, après avoir été vaincu quand chercher la santé du Seigneur Vishnu. Brahma les a également accompagnés. Le Seigneur Vishnu conseilla judicieusement aux divinités de conclure un traité amical avec les démons afin qu'ils puissent récupérer plus tard toute la richesse volée du fond de l'océan d'une manière délicate.
Les divinités, comme l'a ordonné le Seigneur Vishnu, sont allées à Patala Loka et ont convaincu les démons de participer au barattage de l'océan en vue de récupérer la richesse.
Quand le processus de barattage de l'océan a commencé, Mandara parvat (montagne) a été utilisé comme un churner et le serpent Vasuki, le serpent de Vishnu a été utilisé comme la corde.
Les deux démons et les divinités ont immergé la montagne de Mandara dans l'océan mais il s'est effondré car il n'y avait aucune base sur laquelle il pourrait être placé. Ainsi, le Seigneur Vishnu a pris la forme d'une tortue et a tenu la montagne sur son dos (Kurma incarnation du Seigneur Vishnu).
Le barattage de l'océan a entraîné l'émergence de nombreuses choses précieuses comme :
Sourate : déesse et créatrice d'alcool
Apsaras : diverses nymphes divines comme Rambha, Menaka etc
Kausthubha : le bijou le plus précieux du monde
Uchchaishravas : le cheval divin à 7 têtes
Kalpa Vriksha : l'arbre qui accorde des souhaits
Kamadhenu : la première vache et mère de toutes les autres vaches dans le monde
Airavatha : l'éléphant blanc de Indra
Lakshmi : la déesse de la fortune et de la richesse
Parijatha : l'arbre divin
Halahala : le poison mortel
Chandra : la lune
Dhanwantari : le docteur
Amrita : l'ambroisie etc
Quand le poison a émergé du fond de l'océan, ni les divinités ni les démons ne l'ont revendiqué. Le poison était si fatal que le monde entier a commencé à s'enflammer. Le Seigneur Shiva a ensuite bu le poison de Halahala et cela a provoqué la gorge bleue. En raison de cela, il est appelé Nilakantha (le Seigneur à gorge bleue). De cette façon, le monde a été sauvé. Le Seigneur Vishnu a accepté la déesse Lakshmi comme son épouse.
L'émergence de l'ambroisie
Lorsque le Seigneur Dhanwantari apparut avec un pot d'ambroisie dans les mains, un démon nommé Vrishparva lui arracha celui-ci. Tous les démons décollent alors à Patala Loka avec le pot d'Ambrosia. Le Seigneur Vishnu se déguisa en une beauté enchanteresse, Mohini et alla à Patala Loka. Puis il a trouvé tous les démons se battant entre eux pour l'ambroisie. Les démons ont été stupéfaits par la beauté de Mohini.
Mohini a pris le contrôle du pot d'Ambrosia et a convoqué les divinités à Patala Loka.
Toutes les divinités et les démons ont été faits pour s'asseoir dans 2 rangées séparées. Mohini a commencé à distribuer l'ambroisie aux divinités. Un démon nommé Rahu, se déguisa en divinité assise au milieu des divinités. Mohini, remarquant et identifiant Rahu, coupa la tête avec Sudarshana Chakra (discus divin) avant même qu'il ne puisse consommer l'ambroisie. Mohini pourrait identifier Rahu sur la base des informations données par Surya (Dieu du Soleil) et Chandra (Dieu de la Lune). La tête due à son contact avec l'ambroisie reste immortelle. Pour se venger de Surya et Chandra en l'exposant, on croit que cette tête immortelle de Rahu avale parfois le Soleil ou la Lune, provoquant des éclipses. Ensuite, le Soleil ou la Lune s'échappe à travers l'ouverture du cou, terminant l'éclipse. Shiva garda Chandra dans sa serrure. Pendant ce temps, Rahu vint lui aussi à la poursuite de Chandra et le Seigneur Shiva porta sa tête comme une guirlande autour de son cou.
Dhanwantari :
Vishnu aurait pris sa 13ème incarnation en tant que Lord Dhanwantari. Il s'est manifesté de l'océan tenant un récipient rempli d'ambroisie.
Bien que Brahma (créateur de l'univers) soit considéré comme le premier enseignant et propagateur de l'Ayurveda, Dhanwantari est considéré et adoré comme «Dieu de l'Ayurveda»
Dhanwantari était les médecins des dieux dans les cieux. On dit qu'il s'est incarné dans ce monde sous la forme de Divodasa, le roi de Kasi.
Dhanwantari (Divodasa) était le maître de la chirurgie et il l'a enseigné à Sushruta, à Aupadhenava, à Vaitarana, à Aurabhra, à Poushkalavata, à Karavirya, à Gopurarakshita etc.
Les références à propos de Dhanwantari :
Dhanwantari a surgi pendant le barattage de l'océan d'Ambrosia (Samudra Manthan ou Amrita Manthan)
Dhanwantari - le roi de Kasi
Divodasa Dhanwantari - le précepteur de Sushruta
L'incarnation de Dhanwantari :
Kashyapa Prajapati aurait eu 2 épouses par les noms Diti et Aditi. Les descendants à travers Diti étaient connus comme Daityas ou Danavas (démons), ils avaient principalement les qualités de Rajas et Tamas (qualités destructives). Les fils d'Aditi étaient connus sous le nom de Suras (Dieux) et ils étaient ornés de Satva Guna (qualités bénéfiques).
Les Suras et les Asuras se disputaient entre eux. Une fois ils ont prié le Seigneur Vishnu pour leur donner l'immortalité. Alors le Seigneur Vishnu a suggéré qu'ils baratteraient l'océan de lait pour obtenir Ambrosia (Amrita).
Pendant le processus de barattage de l'océan par les Dieux et les Démons, avec la Lune, la Déesse Lakshmi, Kausthubha, Kalakuta Visha, Airavata etc., le Seigneur Dhanwantari se leva avec Amrita Kalasa (pot d'Ambrosia).
Selon Vishnu Purana et Agni Purana 'Dhanwantari' qui s'est levé de l'océan pendant Samudra Manthana était l'incarnation du Seigneur Vishnu
À Harivamsha, Vayu Purana et Brahmanda Purana ont également été cités que le Seigneur Vishnu pourrait être né comme Dhanwantari, le fils de Dhanva, le roi de Kashi.
Arbre généalogique du roi de Kasi :
Kasa -> Deerghatapa -> Dhanwa -> Dhanwantari -> Ketuman -> Bhimaradha -> Divodasa-> Pratardana -> Vatsa -> Alarkas
Dhanwantari qui était né hors de l'océan de lait a été appelé 'Abju' par le Seigneur Vishnu (moyens - né de l'eau)
Dhanwantari a demandé au Seigneur Vishnu un statut spécial et de partager les actes sacrificiels. Le Seigneur Vishnu a répondu en disant que puisque tous les portefeuilles étaient remplis, son désir serait accompli dans l'ère suivante, c'est-à-dire Dwapara Yuga.
Par conséquent, dans Dwapara Yuga, le Seigneur Vishnu s'est incarné comme Dhanwantari et est né comme le fils du roi de Dhanwa, le roi de Kasi. Lord Dhanwantari a appris la science de la vie auprès du sage Bharadhwaja. Plus tard, il a enseigné la science de la vie de l'Ayurveda à ses disciples Sushruta, Aupadhenava, Aurabhra, etc.
Dhanwantari avait un fils nommé Ketuman. Ketuman avait un fils, à savoir Bhimaradha. Le fils de Bhimaradha était Divodasa qui devint plus tard le roi de Kasi ou Varanasi.
Chaque année le jour propice d'Ashwayuja Bahula Trayodasi est célébré comme «Dhanwantari Jayanthi» par les gens de l'Ayurveda
Dans Sushruta Samhita, on voit que Dhanwantari, Divodasa et Kasi Raja sont les différents noms du même individu
Oeuvres de Dhanwantari :
Chikitsa Tatwa Vignana - Par Dhanwantari
Chikitsa Darshana - Par Divodasa
Chikitsa Koumudi - Par Kasiraja
Ajeernamrita Manjari - Par Kasiraja
Roga Nidana - Par Dhanwantari
Vaidya Chintamani - Par Dhanwanthari
Dhanwantari Nighantu - Par Dhanvanthari (Un dictionnaire de Materia Medica et Therapeutics)
Vaidyaka Bhaskarodaya - Par Dhanvanthari
Chikitsa Sara Sangraha - Par Dhanwantri
Formulations conseillées par Dhanvantari :
Dhanwantari Ghrita
Pashupata Rasa
Mrityunjaya Loha
Vari Shoshana Rasa
Rasa Rajendra
Ashwagandhadi Taila
Saptavimshati Guggulu
Rasabhra Guggulu
Sens de Dhanwantari :
Dhanu ou Dhanwa signifie la chirurgie, Anta signifie la fin, Dhanwantari signifie la science de la chirurgie ou la fin de la connaissance chirurgicale ou scientifique (ou la référence ultime de la science chirurgicale).
