Le roi Rajashekara, souverain juste et précoce, était tenu en haute estime par ses sujets. Sous lui, la région assistait à un goldenage. Mais le roi avait un chagrin: il était sans enfant et n'avait donc aucun héritier pour hériter de son trône. Le roi malheureux et sa reine ont prié sans cesse Lord Shiva pour un enfant.
Vers la même époque, un démon du nom de Mahishasura entreprit une sévère pénitence (tapas) et, en conséquence, Lord Brahma fut contraint d'exaucer son souhait que personne sur terre ne puisse l'anéantir. Enhardi par la bénédiction de Brahma, Mahishasura commença la destruction systématique de populations et de tribus et communautés pulvérisées. Terrorisé et craignant sa colère, les gens se sont enfuis dans des pays lointains. Réalisant que seule une puissance surhumaine pouvait exterminer Mahishasura, les dévas firent appel à la déesse Durga, qui le tua dans une bataille sanglante.
Déterminée à venger son frère assassiné, Mahishi, la soeur de Mahishasura obtint du Seigneur Brahma une aubaine qu'aucun être, à l'exception de la descendance de Vishnu (Hari) et de Shiva (Haran), ne pourrait la tuer. Au fil du temps, Mahishi se rendit à Devaloka et commença à harceler les Devas, qui à leur tour implorèrent le seigneur Vishnu d'intervenir. Comme le don était que personne, à l'exception du fils de Shiva & Vishnu, ne pouvait tuer Mahishi, Vishnu assuma le personnage féminin de Mohini qui avait aidé les dévas à prendre Amrit à l'écart des Asuras; il a été décidé que l’enfant de sexe masculin né de l’union de Mohini et du Seigneur Shiva serait confié au soin du dévot sans enfants du Seigneur Shiva, le roi Rajashekhara de Pandalam.
Lors de l’un de ses voyages de chasse dans les forêts proches de la rivière Pampa, alors que le roi Rajashekara s’inclinait sur les rives de la rivière en contemplant la beauté naturelle des environs et les cascades, il entendit les gémissements de la forêt. Stupéfié, il suivit les bruits et tomba sur un bel enfant qui lui donna un coup de pied furieux dans les pieds et les bras. Le roi se tenait là, perplexe - il avait très envie de ramener l'enfant chez lui dans son palais.
Alors que le roi Rajashekhara voyait l'enfant divin, un sadhu apparut de nulle part et lui ordonna d'emmener l'enfant dans son palais. Le mendiant lui a également assuré que l’enfant atténuerait les souffrances de sa dynastie et que, lorsque le garçon aurait douze ans, Rajashekhara serait conscient de sa divinité. Alors que l’enfant portait une chaîne en or, le sadhu ordonna au roi de l’appeler «Manikandan» - un avec un cou en or.
Extatique, Rajashekhara a ramené Manikandan à la maison et a raconté les événements à sa reine. Ils ont tous deux senti qu'ils avaient été bénis par Shiva lui-même. Tous sauf le Diwan qui espérait devenir roi après Rajashekhara se réjouirent du bonheur du couple royal.
Enfant, Manikandan était très intelligent et précoce. Il a excellé dans les arts martiaux et les shastras et a surpris son gourou avec son talent brillant et ses talents surhumains. La paix et la prospérité régnaient à Pandalam. Finalement, le gourou d’Ayyappan conclut que le garçon n’était pas un mortel ordinaire, mais un être divin. À la fin de ses études, Manikandan se rendit auprès de son professeur pour offrir son gourou dakshina et lui demander sa bénédiction.
Lorsqu'il s'est approché de son maître spirituel pour les ashirwaadams, le gourou a expliqué à Manikandan ce qu'il avait déjà supposé à son sujet, qu'il était un pouvoir divin destiné à la gloire surhumaine. Le gourou le pria alors de donner une vision et des paroles à son fils aveugle et muet. Manikandan posa ses mains sur le fils du gourou et le garçon acquit immédiatement la vue et la parole. Demandant que ce miracle ne soit révélé à personne, Manikandan retourna dans les quartiers royaux.
Entre temps, la reine avait donné naissance à un enfant de sexe masculin nommé Raja Rajan. Sentant que cette tournure d'événements miraculeuse était inextricablement liée à Manikandan, Rajasekara décida de le couronner roi; il considérait évidemment que Ayyappan était son fils aîné. Tout le monde, à l’exception du diwan du roi, s’en réjouit. Ce ministre rusé, qui nourrissait secrètement les ambitions royales, haïssait Manikandan et inventa de nombreux complots, notamment l’empoisonnement de nourriture pour exterminer l’avatar divin. Manikandan a eu quelques évasions étroites, mais son corps portait une blessure que personne ne pouvait guérir. Finalement, le Seigneur Shiva lui-même dans l’apparence d’un guérisseur a guéri le jeune garçon.
Ses plans étant déjoués, le Diwan déclara à la reine qu'il était très inapproprié pour Manikandan de succéder à Rajasekara, son fils étant en vie. Comme Arthasastra justifie tout méfait par une noble fin, il l’initia à simuler la maladie; il a assuré la reine qu’il ferait proclamer par son médecin qu’elle ne pourrait être guérie que par l’application de lait de tigresse. Manikandan serait poussé à aller dans la forêt où il serait la proie d’animaux sauvages, ou même s’il rentrait chez lui sans accomplir sa tâche, l’amour de Rajasekara pour lui serait le même qu’auparavant. Aveuglée par son dévouement pour son propre fils, la reine a juré d'aider le Diwan et a fait semblant de souffrir d'un terrible mal de tête. Le roi s'alarma et convoqua ses médecins, incapables de faire revivre la reine apparemment malade. Finalement, la complice de Diwan a déclaré qu’elle ne serait guérie de la maladie que si le lait d’une tigresse allaitante était mis à disposition. Rajasekara a proclamé qu'il remettrait la moitié de son royaume à quiconque pourrait guérir cette infortunée reine.
L’équipe de soldats envoyée par Rajasekara dans le seul but de récupérer le lait les mains vides. Manikandan a offert son aide, mais le roi n’a pas tenu compte de sa demande d’aller dans la forêt, invoquant le jeune âge et le sacre imminent du couronnement. Manikandan demanda à son père de lui rendre service. Rajasekara, le parent indulgent a immédiatement cédé; le garçon saisissant l’occasion le pressa de le laisser récupérer le lait. Le Manikandan ralentit les efforts de Rajasekara pour organiser une troupe d’hommes courageux qui l’accompagneraient dans la forêt; il a soutenu que la tigresse partirait en silence en voyant la foule de soldats. À contrecœur, Rajasekara a fait ses adieux à son fils préféré et lui a fait prendre des réserves de nourriture et des noix de coco à trois yeux, en l'honneur de Lord Shiva.
Les Panchabuthas de Shiva suivirent de près Manikandan lorsqu'il pénétra dans la forêt. Mais en chemin, il est tombé par hasard sur les atrocités de la démone Mahishi à Devaloka. Son sens de la justice indigné, Manikandan jeta Mahishi sur la terre en bas; elle est tombée sur les rives de la rivière Azhutha. Une bataille sanglante s’ensuit et à la fin, Manikandan monte sur la poitrine de Mahishi et entame une violente danse qui se répercute sur la Terre et le Devaloka. Même les Dévas étaient effrayés. Mahishi réalisa que l'être divin sur elle était le fils de Hari et Haran, châtiée, elle se prosterna devant le jeune garçon et mourut. Shiva et Mahavishnu ont assisté à cette danse depuis un lieu appelé Kalakatti (il est dit que Leela, fille de Kavalan, Karamban, avec un visage de Mahishi, s'est libérée de la malédiction et a obtenu Moksha par la grâce de Shri Dharma Sastha, décrit dans le temple de Sabarimala comme étant Malikapurathu Amma, elle porte un temple à cet endroit).
Après sa confrontation avec Mahishi, Manikandan est entré dans la forêt pour obtenir du lait de tigresse. Il avait un darshan du Seigneur Shiva qui l'informait que, même s'il avait accompli le plan divin, il lui restait une tâche majeure à accomplir. On a rappelé à Manikandan son père et sa mère en détresse; il était également assuré de l'aide de Indran pour obtenir le lait de tigresse très prisé. Manikandan se rendit au palais royal sur Lord Devendran, déguisé en tigre; ils étaient accompagnés de devas sous la forme de tigresses et de dévas mâles en tant que tigres.
Les habitants de Pandalam ont paniqué en voyant le garçon et les tigres et se sont précipités à l’abri. Peu de temps après, le Sanyasi, qui s’était manifesté dans la forêt avant Rajasekara, a entendu de nouveau les pleurs d’un enfant et a révélé la véritable identité de Manikandan au souverain émerveillé. Le roi devint silencieux et pensif alors que Manikandan s'approchait des portes du palais avec les tigres. Le garçon descendit du dos du tigre et informa le roi solennel qu'il pourrait tirer le lait des tigresses et guérir la reine de la maladie mystérieuse. Incapable de se contenir plus longtemps, Rajasekara tomba aux pieds du garçon et implora son pardon, il avait enfin compris à travers son prétexte de reine; sa maladie avait cessé au moment où Manikandan était parti pour la forêt. Le jour de son retour de la forêt, Manikandan a eu douze ans.
Le roi Rajasekara a décidé de punir son Diwan, ce dernier étant responsable de l'exil de son fils dans la forêt. Manikandan, cependant conseillé de retenue; il a soutenu que tout s'était déroulé conformément à l'ordre divin, par la volonté de Dieu. Il a également rappelé à son père que, comme il avait accompli la tâche pour laquelle il s'était créé, il retournerait sans faute à Devaloka. Avant son départ, le garçon a dit au roi que, comme il était satisfait de la foi et de la dévotion inébranlables de ce dernier, il lui accorderait la faveur que Rajasekara aurait demandée. Immédiatement, le roi Rajasekara lui dit qu'il voulait construire un temple à sa mémoire et le pria de suggérer un endroit convenable pour le temple. Manikandan a dirigé une flèche qui est tombée sur un endroit appelé Sabari, où à l'époque de Sri Rama un Sanyasini appelé Sabari observait Dhavam. Lord Manikandan a dit au roi de construire le temple à cet endroit, puis il a disparu.
Plus tard, agissant sur les conseils de saint Agasthya, le roi Rajasekara posa la première pierre du temple de Sabarimala. Manikandan a déclaré avec insistance qu’il ne honorerait que les fidèles qui offrent le Darshan après avoir observé quarante jours de pénitence ou un vrtha qui implique une stricte abstinence des désirs et des goûts de la famille; les dévots sont censés adhérer à un mode de vie semblable à celui d'un brahmachari, réfléchissant constamment à la bonté de la vie. Tandis qu'ils gravissent les pentes escarpées de Sabarimala, ils se parent de noix de coco à trois yeux et de nourriture / Aantha Garland dans la tête, comme le faisait Bhagwan lorsqu'il alla chercher du lait de tigresse dans la forêt et se baigna dans la rivière Pampa en levant slogans de Saranam et montez les dix-huit marches.
Le roi Rajasekara a par la suite achevé la construction du sanctuaire et des dix-huit escaliers sacrés menant au complexe du temple. Alors que le roi songeait à la tâche apparemment difficile de placer l'idole de Dharmasastha dans le temple pour le darshan, on lui rappela les paroles du Seigneur lui-même - la rivière Pampa était une rivière sacrée comme la rivière Ganga, Sabarimala était aussi sainte que Kasi - envoyé par Dharmasastha Parasuraman, qui a ressuscité le pays du Kerala du fond de l'océan à Sabarimala; c'est lui qui a sculpté la figure du Seigneur Ayyappa et l'a installée le jour de Makarasankranthi.
Chaque année, des millions de personnes convergent vers Sabarimala, sans distinction de caste ou de croyance, avec guirlandes et irumudis, chantent des païens à Ayyappa, se baignent dans la rivière sacrée Pampa, montent les dix-huit marches en espérant apercevoir Lord Ayyappa, le Dharmasastha.
Le cercueil de bijoux est porté sur la tête de la résidence ancestrale de la famille royale de Pandalam au sanctuaire ce jour-là. Un garuda, le cerf-volant de Brahaman, suit cette procession portant des ornements, planant dans le ciel. Après que ces ornements aient été portés sur le Seigneur, l'oiseau entoure trois fois le temple dans le ciel et disparaît. Excités par cette vision, les fidèles commencent à chanter "Swamiye Saranam Ayyappa". Une étoile jamais vue auparavant dans le ciel apparaît le jour de Makarajyothi, le jour précédant l’observation du Jyoti. On voit un Jyoti pendant un petit moment au sommet de la colline, montrant la présence de Swami Ayyappan honorant ses fidèles.
Vers la même époque, un démon du nom de Mahishasura entreprit une sévère pénitence (tapas) et, en conséquence, Lord Brahma fut contraint d'exaucer son souhait que personne sur terre ne puisse l'anéantir. Enhardi par la bénédiction de Brahma, Mahishasura commença la destruction systématique de populations et de tribus et communautés pulvérisées. Terrorisé et craignant sa colère, les gens se sont enfuis dans des pays lointains. Réalisant que seule une puissance surhumaine pouvait exterminer Mahishasura, les dévas firent appel à la déesse Durga, qui le tua dans une bataille sanglante.
Déterminée à venger son frère assassiné, Mahishi, la soeur de Mahishasura obtint du Seigneur Brahma une aubaine qu'aucun être, à l'exception de la descendance de Vishnu (Hari) et de Shiva (Haran), ne pourrait la tuer. Au fil du temps, Mahishi se rendit à Devaloka et commença à harceler les Devas, qui à leur tour implorèrent le seigneur Vishnu d'intervenir. Comme le don était que personne, à l'exception du fils de Shiva & Vishnu, ne pouvait tuer Mahishi, Vishnu assuma le personnage féminin de Mohini qui avait aidé les dévas à prendre Amrit à l'écart des Asuras; il a été décidé que l’enfant de sexe masculin né de l’union de Mohini et du Seigneur Shiva serait confié au soin du dévot sans enfants du Seigneur Shiva, le roi Rajashekhara de Pandalam.
Lors de l’un de ses voyages de chasse dans les forêts proches de la rivière Pampa, alors que le roi Rajashekara s’inclinait sur les rives de la rivière en contemplant la beauté naturelle des environs et les cascades, il entendit les gémissements de la forêt. Stupéfié, il suivit les bruits et tomba sur un bel enfant qui lui donna un coup de pied furieux dans les pieds et les bras. Le roi se tenait là, perplexe - il avait très envie de ramener l'enfant chez lui dans son palais.
Alors que le roi Rajashekhara voyait l'enfant divin, un sadhu apparut de nulle part et lui ordonna d'emmener l'enfant dans son palais. Le mendiant lui a également assuré que l’enfant atténuerait les souffrances de sa dynastie et que, lorsque le garçon aurait douze ans, Rajashekhara serait conscient de sa divinité. Alors que l’enfant portait une chaîne en or, le sadhu ordonna au roi de l’appeler «Manikandan» - un avec un cou en or.
Extatique, Rajashekhara a ramené Manikandan à la maison et a raconté les événements à sa reine. Ils ont tous deux senti qu'ils avaient été bénis par Shiva lui-même. Tous sauf le Diwan qui espérait devenir roi après Rajashekhara se réjouirent du bonheur du couple royal.
Enfant, Manikandan était très intelligent et précoce. Il a excellé dans les arts martiaux et les shastras et a surpris son gourou avec son talent brillant et ses talents surhumains. La paix et la prospérité régnaient à Pandalam. Finalement, le gourou d’Ayyappan conclut que le garçon n’était pas un mortel ordinaire, mais un être divin. À la fin de ses études, Manikandan se rendit auprès de son professeur pour offrir son gourou dakshina et lui demander sa bénédiction.
Lorsqu'il s'est approché de son maître spirituel pour les ashirwaadams, le gourou a expliqué à Manikandan ce qu'il avait déjà supposé à son sujet, qu'il était un pouvoir divin destiné à la gloire surhumaine. Le gourou le pria alors de donner une vision et des paroles à son fils aveugle et muet. Manikandan posa ses mains sur le fils du gourou et le garçon acquit immédiatement la vue et la parole. Demandant que ce miracle ne soit révélé à personne, Manikandan retourna dans les quartiers royaux.
Entre temps, la reine avait donné naissance à un enfant de sexe masculin nommé Raja Rajan. Sentant que cette tournure d'événements miraculeuse était inextricablement liée à Manikandan, Rajasekara décida de le couronner roi; il considérait évidemment que Ayyappan était son fils aîné. Tout le monde, à l’exception du diwan du roi, s’en réjouit. Ce ministre rusé, qui nourrissait secrètement les ambitions royales, haïssait Manikandan et inventa de nombreux complots, notamment l’empoisonnement de nourriture pour exterminer l’avatar divin. Manikandan a eu quelques évasions étroites, mais son corps portait une blessure que personne ne pouvait guérir. Finalement, le Seigneur Shiva lui-même dans l’apparence d’un guérisseur a guéri le jeune garçon.
Ses plans étant déjoués, le Diwan déclara à la reine qu'il était très inapproprié pour Manikandan de succéder à Rajasekara, son fils étant en vie. Comme Arthasastra justifie tout méfait par une noble fin, il l’initia à simuler la maladie; il a assuré la reine qu’il ferait proclamer par son médecin qu’elle ne pourrait être guérie que par l’application de lait de tigresse. Manikandan serait poussé à aller dans la forêt où il serait la proie d’animaux sauvages, ou même s’il rentrait chez lui sans accomplir sa tâche, l’amour de Rajasekara pour lui serait le même qu’auparavant. Aveuglée par son dévouement pour son propre fils, la reine a juré d'aider le Diwan et a fait semblant de souffrir d'un terrible mal de tête. Le roi s'alarma et convoqua ses médecins, incapables de faire revivre la reine apparemment malade. Finalement, la complice de Diwan a déclaré qu’elle ne serait guérie de la maladie que si le lait d’une tigresse allaitante était mis à disposition. Rajasekara a proclamé qu'il remettrait la moitié de son royaume à quiconque pourrait guérir cette infortunée reine.
L’équipe de soldats envoyée par Rajasekara dans le seul but de récupérer le lait les mains vides. Manikandan a offert son aide, mais le roi n’a pas tenu compte de sa demande d’aller dans la forêt, invoquant le jeune âge et le sacre imminent du couronnement. Manikandan demanda à son père de lui rendre service. Rajasekara, le parent indulgent a immédiatement cédé; le garçon saisissant l’occasion le pressa de le laisser récupérer le lait. Le Manikandan ralentit les efforts de Rajasekara pour organiser une troupe d’hommes courageux qui l’accompagneraient dans la forêt; il a soutenu que la tigresse partirait en silence en voyant la foule de soldats. À contrecœur, Rajasekara a fait ses adieux à son fils préféré et lui a fait prendre des réserves de nourriture et des noix de coco à trois yeux, en l'honneur de Lord Shiva.
Les Panchabuthas de Shiva suivirent de près Manikandan lorsqu'il pénétra dans la forêt. Mais en chemin, il est tombé par hasard sur les atrocités de la démone Mahishi à Devaloka. Son sens de la justice indigné, Manikandan jeta Mahishi sur la terre en bas; elle est tombée sur les rives de la rivière Azhutha. Une bataille sanglante s’ensuit et à la fin, Manikandan monte sur la poitrine de Mahishi et entame une violente danse qui se répercute sur la Terre et le Devaloka. Même les Dévas étaient effrayés. Mahishi réalisa que l'être divin sur elle était le fils de Hari et Haran, châtiée, elle se prosterna devant le jeune garçon et mourut. Shiva et Mahavishnu ont assisté à cette danse depuis un lieu appelé Kalakatti (il est dit que Leela, fille de Kavalan, Karamban, avec un visage de Mahishi, s'est libérée de la malédiction et a obtenu Moksha par la grâce de Shri Dharma Sastha, décrit dans le temple de Sabarimala comme étant Malikapurathu Amma, elle porte un temple à cet endroit).
Après sa confrontation avec Mahishi, Manikandan est entré dans la forêt pour obtenir du lait de tigresse. Il avait un darshan du Seigneur Shiva qui l'informait que, même s'il avait accompli le plan divin, il lui restait une tâche majeure à accomplir. On a rappelé à Manikandan son père et sa mère en détresse; il était également assuré de l'aide de Indran pour obtenir le lait de tigresse très prisé. Manikandan se rendit au palais royal sur Lord Devendran, déguisé en tigre; ils étaient accompagnés de devas sous la forme de tigresses et de dévas mâles en tant que tigres.
Les habitants de Pandalam ont paniqué en voyant le garçon et les tigres et se sont précipités à l’abri. Peu de temps après, le Sanyasi, qui s’était manifesté dans la forêt avant Rajasekara, a entendu de nouveau les pleurs d’un enfant et a révélé la véritable identité de Manikandan au souverain émerveillé. Le roi devint silencieux et pensif alors que Manikandan s'approchait des portes du palais avec les tigres. Le garçon descendit du dos du tigre et informa le roi solennel qu'il pourrait tirer le lait des tigresses et guérir la reine de la maladie mystérieuse. Incapable de se contenir plus longtemps, Rajasekara tomba aux pieds du garçon et implora son pardon, il avait enfin compris à travers son prétexte de reine; sa maladie avait cessé au moment où Manikandan était parti pour la forêt. Le jour de son retour de la forêt, Manikandan a eu douze ans.
Le roi Rajasekara a décidé de punir son Diwan, ce dernier étant responsable de l'exil de son fils dans la forêt. Manikandan, cependant conseillé de retenue; il a soutenu que tout s'était déroulé conformément à l'ordre divin, par la volonté de Dieu. Il a également rappelé à son père que, comme il avait accompli la tâche pour laquelle il s'était créé, il retournerait sans faute à Devaloka. Avant son départ, le garçon a dit au roi que, comme il était satisfait de la foi et de la dévotion inébranlables de ce dernier, il lui accorderait la faveur que Rajasekara aurait demandée. Immédiatement, le roi Rajasekara lui dit qu'il voulait construire un temple à sa mémoire et le pria de suggérer un endroit convenable pour le temple. Manikandan a dirigé une flèche qui est tombée sur un endroit appelé Sabari, où à l'époque de Sri Rama un Sanyasini appelé Sabari observait Dhavam. Lord Manikandan a dit au roi de construire le temple à cet endroit, puis il a disparu.
Plus tard, agissant sur les conseils de saint Agasthya, le roi Rajasekara posa la première pierre du temple de Sabarimala. Manikandan a déclaré avec insistance qu’il ne honorerait que les fidèles qui offrent le Darshan après avoir observé quarante jours de pénitence ou un vrtha qui implique une stricte abstinence des désirs et des goûts de la famille; les dévots sont censés adhérer à un mode de vie semblable à celui d'un brahmachari, réfléchissant constamment à la bonté de la vie. Tandis qu'ils gravissent les pentes escarpées de Sabarimala, ils se parent de noix de coco à trois yeux et de nourriture / Aantha Garland dans la tête, comme le faisait Bhagwan lorsqu'il alla chercher du lait de tigresse dans la forêt et se baigna dans la rivière Pampa en levant slogans de Saranam et montez les dix-huit marches.
Le roi Rajasekara a par la suite achevé la construction du sanctuaire et des dix-huit escaliers sacrés menant au complexe du temple. Alors que le roi songeait à la tâche apparemment difficile de placer l'idole de Dharmasastha dans le temple pour le darshan, on lui rappela les paroles du Seigneur lui-même - la rivière Pampa était une rivière sacrée comme la rivière Ganga, Sabarimala était aussi sainte que Kasi - envoyé par Dharmasastha Parasuraman, qui a ressuscité le pays du Kerala du fond de l'océan à Sabarimala; c'est lui qui a sculpté la figure du Seigneur Ayyappa et l'a installée le jour de Makarasankranthi.
Chaque année, des millions de personnes convergent vers Sabarimala, sans distinction de caste ou de croyance, avec guirlandes et irumudis, chantent des païens à Ayyappa, se baignent dans la rivière sacrée Pampa, montent les dix-huit marches en espérant apercevoir Lord Ayyappa, le Dharmasastha.
Le cercueil de bijoux est porté sur la tête de la résidence ancestrale de la famille royale de Pandalam au sanctuaire ce jour-là. Un garuda, le cerf-volant de Brahaman, suit cette procession portant des ornements, planant dans le ciel. Après que ces ornements aient été portés sur le Seigneur, l'oiseau entoure trois fois le temple dans le ciel et disparaît. Excités par cette vision, les fidèles commencent à chanter "Swamiye Saranam Ayyappa". Une étoile jamais vue auparavant dans le ciel apparaît le jour de Makarajyothi, le jour précédant l’observation du Jyoti. On voit un Jyoti pendant un petit moment au sommet de la colline, montrant la présence de Swami Ayyappan honorant ses fidèles.
