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LES ABEILLES DANS LE MODE DE VIE HINDOU 



Les abeilles sont des créatures fascinantes, le bourdonnement des abeilles alors qu'elles progressent de fleur en fleur pour collecter le pollen et le nectar est un son agréable. Les abeilles fabriquent du miel et pollinisent les plantes à fleurs. Dans l'hindouisme, les références à l'abeille remontent à 1500 avant JC, et on croyait que manger du miel assurerait une bonne santé et fortifierait la spiritualité.


Dans les pensées hindoues, les taureaux et les abeilles étaient des symboles régénérateurs. Son nid d'abeille, un hexagone, est le symbole du cœur. Il symbolise également le Soleil et ses énergies. Les abeilles nous rappellent d'extraire le miel de la vie et de rendre la vie fertile et productive pendant que le soleil brille. Indépendamment du fait que le rêve soit grand, il y a toujours la promesse d'accomplissement si le rêve est poursuivi. Ainsi l'Abeille est aussi le symbole de l'accomplissement de l'impossible.

INDRA : Indra était l'homonyme de l'Inde ancienne et la divinité qui séparait le ciel et la terre, et aurait reçu le miel comme première nourriture.

BHRAMARI DEVI : De même, la déesse indienne des abeilles Bhramari Devi tire son nom du mot Bramari, qui signifie « abeilles » en hindi. On dit que Bhramari Devi réside à l'intérieur du chakra du cœur et émet le bourdonnement des abeilles, appelé « Bhramaran ». De même, le son d'une abeille bourdonnante était imité dans les chants védiques et le bourdonnement des abeilles représentait le son essentiel de l'univers dans toute l'Inde. 

RADHARANI : Sri Krishna est aussi appelé Madhusudhana. Ses lilas dans le Vrindavan ne peuvent pas être sans l'abeille. Un jour, il envoie un message à Radha via Uddhava mais elle était absorbée par les pensées du Seigneur. Les gopis ont appelé Uddhava pour s'asseoir dans un endroit isolé. Radha a commencé à parler avec un bourdon qui volait autour d'elle et essayait de toucher ses pieds de lotus. Ignorant Uddhava, elle a pris le bourdon pour être le messager de Krishna. Elle s'est délibérément adressée à cette abeille sarcastiquement afin de critiquer le messager Uddhava. Elle était insatisfaite que Krishna ait envoyé un messager. C'est la partie que Radharani accuse Sri Krishna d'abandon vis-à-vis du bourdon. Là encore, cela montre également l'incapacité de Radha à s'arrêter pour parler de lui. Ce sont des symptômes de l'extase transcendantale la plus élevée, le maha-bhava unique à Radha seul. Après avoir entendu cette conversation Radha-bourdon, Uddhava a compris que Radharani était devenu presque fou après Krishna. Il comprenait ainsi l'amour divin Radha-Krishna et cette extase suprême de l'amour maha-bhava :

« Bumblebee, tu as l'habitude de boire le miel des fleurs, c'est pourquoi tu as préféré être un messager de Krishna, qui est de la même nature que toi ! J'ai vu sur vos moustaches le kumkum en poudre rouge, qui a été enduit sur la guirlande de fleurs de Krishna pendant qu'il pressait la poitrine d'un autre concurrent. Tu étais fier de toucher cette fleur et tes moustaches sont devenues rougeâtres. Maintenant, vous venez porteur d'un message pour moi et soucieux de toucher vos pieds. Mais mon cher Bumblebee, laissez-moi vous avertir ; ne Me touchez pas. Je ne veux aucun message de votre maître peu fiable et vous êtes un serviteur peu fiable.

« Votre maître Krishna est exactement de votre qualité. Vous vous asseyez sur une fleur, en prenant un peu de miel, puis vous vous envolez immédiatement et vous vous asseyez sur une autre fleur pour y goûter du miel….Il nous a donné une chance de goûter Ses lèvres et puis est parti tout à fait. Nous sommes plus intelligents et ne serons plus trompés par Krishna ou Ses messagers…..Vous bourdon insensé, vous essayez de me satisfaire en chantant ses gloires. Nous connaissons bien Krishna qui est maintenant dans les villes. Sans aucun doute, il est très heureux en association avec Ses nouvelles femmes, leurs convoitises et la sensation brûlante de leurs seins ayant été satisfaites par Krishna ; ils sont heureux alors qu'ils étaient privés de tous nos objectifs de quitter notre maison et nos familles. Krishna peut être heureux de vous récompenser et vous essayez de me calmer en mettant votre tête sous mes pieds. Mais je connais le tour que vous préparez; vous êtes un messager venant d'un grand filou, Krishna. Par conséquent, laissez-moi, s'il vous plaît !

KAMADEVA : Kamadeva, le dieu hindou de l'amour, porte un arc avec une ficelle faite d'abeilles. Kama, le dieu indien de l'amour, est également associé aux abeilles, comme le raconte le célèbre poète indien Kalidasa ; « Un vaillant soldat vient, la source, Qui porte l'arc de l'Amour ; et sur cet arc, la corde lustrée est faite d'abeilles… Tisse une corde d'abeilles avec une invention habile, Pour accélérer le missile lorsque l'arc est plié. "L'arc des abeilles" de Kama se retrouve également dans d'autres cultures et mythes.

SHUKRA BHAGAVAN : Sukrachariar était le gourou des asuras. Il avait obtenu les bénédictions du Seigneur Siva après de sévères pénitences. Dans le Vamana Avataram du Seigneur Vishnu, Vamana cherchait trois pas de terre à Mahabali, un roi asura. Réalisant que Vamana n'était pas un simple mortel, Sukrachariyar a pris la forme d'une abeille et a essayé de bloquer l'écoulement de l'eau du kamandalam. Vamana ramassant un pavithram aveugle Sukracharya d'un œil tout en essayant de déboucher le trou du kamandalam. Sukracharyar a la prouesse de ramener les morts à la vie grâce à sa connaissance du mantra d'Amirtha Sanjeevini. En utilisant ce mantra, dans la guerre asura contre les dévas, il a ressuscité les asuras tués. Cela a aidé l'armée asura à gonfler. Les dévas ont prié le Seigneur Siva pour obtenir de l'aide, qui a englouti Sukracharya dans un accès de rage. Après avoir résidé dans l'estomac de Lord Shiva dans un état de siddha, il est sorti de l'estomac de Lord Shiva.

ARDHANAREESHAVARA : Le concept d'Ardhanareeswara a diverses versions puraniques. Une histoire va comme ça. Un jour, le sage Bhringi voulut entourer le Seigneur Shiva avec dévotion. Cela bouleverse Shakti en insistant sur le fait que Bhringi doit les contourner tous les deux parce que chacun d'eux est incomplet sans l'autre. Mais Bhringi était catégorique de n'encercler que le Seigneur. Il prit alors la forme d'une abeille et tenta de voler entre eux. Shakti n'a pas tardé à infuser son corps avec Shiva pour prendre la forme Ardhanareeswara. Bhringi a alors pris une forme de ver et a essayé de percer un trou. L'entêtement de Bhringi a exaspéré Shakti. "Si vous insistez uniquement pour prier Shiva, vous risquez d'être privé de tous les tissus qu'un humain reçoit d'une femme", a-t-elle maudit. En quelques secondes, Bhringi a été réduit à un squelette. Sa chair et son sang étaient dépouillés et il ne pouvait même pas se tenir debout. Cela a valu la sympathie du Seigneur et Bhringi a reçu une sorte de troisième jambe sur trépied. Cependant le bon sens l'a emporté pour réaliser la sainteté et la relation complémentaire entre Shiva et Shakti. Il y a en effet un temple à Thiruchengodu représentant Sage Bhringi avec une jambe de trépied.

KALIDASA : Les abeilles et leur miel ont inspiré de nombreux poètes à créer de beaux poèmes et chansons depuis que l'Homo Sapiens a commencé à élever des abeilles et à goûter au miel sucré. Dans les vers de Kalidasa Vikromarvasie, Le Héros et la Nymphe, les abeilles et le miel sont mentionnés à plusieurs reprises, toujours en relation avec l'amour. Ce qui suit est « Vikramorvasie » de Kalidasa, traduit par Sri Aurobindo.

Quel est ce cri qui éclate sur notre prologue

Des mondes supérieurs, la plupart comme le gémissement en détresse
Des balbuzards, tristes mais doux comme le gémissement des abeilles
Ivre de miel en pleine floraison estivale,
Ou le cri bas du coucou lointain ? ou j'entends
Des femmes qui bougent sur la scène azur du ciel
Splendide avec des rangées de dieux assis, et chant
En syllabes aériennes une douceur liquide ?

AYURVEDA : Dans l'ayurveda, le miel est connu sous plusieurs noms. Les noms diffèrent d'une région à l'autre. Cependant, les noms les plus courants sont madhu, makshika, madwikam, kshaudram, saradham, vantham, varadi, bringavantham et pushparasolbhavam. Il est utilisé en interne et en externe dans l'ayurveda. C'est un guérisseur naturel, traitant de nombreuses maladies et agit comme conservateur naturel et édulcorant dans les préparations ayurvédiques. C'est aussi pour améliorer ou atténuer les effets secondaires des médicaments avec lesquels il est mélangé.

Selon l'ayurveda, il existe huit types de miel différents :

1.Makshikam : Utilisé dans le traitement des maladies oculaires, de l'hépatite, des hémorroïdes, de l'asthme, de la toux et de la tuberculose 2.Bhraamaram : Utilisé dans le traitement lorsque le sang est vomi 3.Kshoudram : Utilisé dans le traitement du diabète 4.Pauthikam : Utilisé dans le traitement du diabète et des infections urinaires 5.Chathram : utilisé dans le traitement de l'infestation par les vers, lorsque le sang est vomi et le diabète
6.Aardhyam : Efficace pour les maladies oculaires, la toux et l'anémie et
7.Ouddalakam : Augmente le goût et le swarasudhi. Utilisé dans le traitement des cas de lèpre et d'empoisonnement 8.Daalam : Il augmente la digestion et aide au traitement de la toux, des vomissements et du diabète.

LES VEDAS : Dans l'Inde ancienne, le miel était vénéré dans de nombreuses écritures. Dans les Védas, créés 1000-1500 av. J.-C., nous trouvons dans le Rig Veda, 1:90:6-8 : Prière au Soleil : Que chaque vent qui souffle laisse tomber du miel, Que les rivières et les ruisseaux recréent du miel, Que tous nos médicaments tournent chérie, Que l'aube et le soir soient pleins de miel, Que les particules sombres soient converties en miel, Notre nourricière, ce ciel au-dessus, soit plein de miel, Que nos arbres soient miel, Que le soleil soit miel, Que nos vaches sécrètent du miel .
RIGVEDA : Le plus ancien des livres sacrés de l'Inde est le Rig-Veda, et il contient d'innombrables références à l'abeille et au miel. Il en va de même pour d'autres textes, tels que l'Atharva-Veda, qui parle longuement de l'Abeille et des cavaliers jumeaux seigneurs de la lumière connus sous le nom d'Avsvins ; "O Asvins, seigneurs de la luminosité, oignez-moi avec du miel d'abeille, afin que je puisse prononcer un discours puissant parmi les hommes." Dans la mythologie indienne, les déesses se transformaient fréquemment en abeilles pour éloigner les démons et purifier la terre. Le dieu Prana, personnification de la force vitale universelle, est parfois représenté entouré d'un cercle d'abeilles. On dit que la déesse a appliqué du nectar - ou du miel, sur les racines du frêne afin de le garder vivant et bien - et vert. Même Krishna, la divinité hindoue sacrée, était parfois dépeinte comme la déesse Abeille Madhusudana, l'Abeille divine des douceurs aimantes.

MADHUVIDYA DES RISHIS : Madhuvidya signifie « Sagesse Nectarine » des Rishis. Cela a été un cadeau inestimable des anciens voyants. Ils ont utilisé les abeilles et le miel directement et métaphoriquement pour exposer des philosophies spirituelles.
VERSETS VÉDIQUES : Cette essence s'écoula et se dirigea vers le soleil. Cela forme ce qu'on appelle la couleur blanche du soleil.

Sama Veda, Chandogya Upanishad III, II - La doctrine du miel (Yajur-Veda), 3
Les rayons occidentaux du soleil sont les cellules de miel occidentales. Les versets Saman sont les abeilles. Le Sama-Veda est la fleur. L'eau est le nectar.
Sama Veda, Chandogya Upanishad III, III - La doctrine du miel (Sama-Veda), 1
Les Samans ont chauffé le Sama-Veda. D'elle, ainsi chauffée, sortaient, comme son essence, la renommée, l'éclat, la vigueur des sens, la virilité et la nourriture qui se mange.
Sama Veda, Chandogya Upanishad III, III - La doctrine du miel (Sama-Veda), 2
Cela a coulé et est allé vers le soleil. appelée la couleur sombre du soleil.
Sama Veda, Chandogya Upanishad III, III - La doctrine du miel (Sama-Veda), 3
Les rayons du nord du soleil sont les cellules de miel du nord. Les versets de l'Atharvangirasa sont les abeilles. L'Itihasa-purana est la fleur. L'eau est le nectar.
Sama Veda, Chandogya Upanishad III, IV - La doctrine du miel (Atharva-Veda), 1

Chandogya Upanishad : 3.2.5.314 : Les rayons de la direction préliminaire du soleil dans la direction est de la fissure du parapluie en forme d'espace extra-atmosphérique sont les grandes abeilles noires. Le Rig Veda est une fleur, le nectar de Soma, etc. Ils sont de l'eau immortelle. De grandes abeilles sous la forme de Rika ont préchauffé le Rig Veda. Du Rig Veda préchauffé découlent la gloire, la lumière, les sens, le sperme et le Rasa (jus) qui est la principale forme de nourriture. Ils se réfugièrent tous dans la partie orientale du soleil et s'y établirent sous une forme rouge.
Chandogya Upanishad 3.2.1 : Les rayons de la direction sud sont Yajur Veda ou abeille noire. Yajur Veda est une fleur, un nectar de Soma, de l'eau, etc.

Chandogya Upanishad 3.3.1: Dans la 3ème section, il est dit que les nerfs nectariniers occidentaux sont des rayons orientés vers l'ouest produits à partir de la fissure ouest. Saam Veda est la grande abeille et c'est aussi la fleur.
Chandogya Uoanishad 3.5.1 : Dans la 5ème section on trouve la description des rayons émanant d'en haut : La grande abeille des nerfs supérieurs sont des commandes secrètes et Brahman ou conscience cosmique est sa fleur.

NERFS DE NECTARINE DE SAVITA : Les représentants des Upanishads ont appelé les rayons lumineux rayonnants du soleil comme des nerfs de nectarine. Des discussions ont été faites sur le flux de nectar qui s'écoule des nerfs nectariniers. En référence à cela, en ce qui concerne le matérialisme moderne, ils ont découvert que de tous les côtés du noyau de l'atome, les électrons tournent.

Les représentants des Upanishads ont qualifié les rayons lumineux rayonnants du soleil de nerfs nectarins. Des discussions ont été menées sur le flux de nectar qui s'écoule des nerfs nectariniers. En référence à cela, en ce qui concerne le matérialisme moderne et en ce qui concerne la recherche des particules / unités fondamentales de l'univers, ils ont découvert que de tous les côtés du noyau de l'atome, les électrons tournent. Et pourtant sa direction, ainsi que sa force relative n'ont pas été mesurées par les scientifiques. La raison en est que la position et la force correctes de l'électron sont étudiées scientifiquement dans des laboratoires utilisant des rayons lumineux. Les photons eux-mêmes contiennent des rayons lumineux qui font partie des particules racines du cosmos et sont dits sans âge et immortels.

Savita est la source d'un principe divin nectarine. Lorsqu'il est vénéré, il imprègne l'aspirant d'une force vitale intense, de vibrations de joie divine et aide l'âme à réaliser sa nature nectarine. Afin que l'esprit de l'aspirant ne s'en éloigne pas, les spécialistes de la recherche en sagesse spirituelle ont décrit sa signification, sa nature, sa fonction et sa forme.

Madhuvidya est traité dans la Chandogya Upanishad afin d'expliquer ce principe de manière globale. Les mystérieux rayons dispersés de ce culte sont ici rassemblés pour briller avec éclat. Dans les 12 premiers versets de la 1ère section de cet Upanishad, Madhuvidya - la sagesse de la nectarine et le culte de Savita ont été représentés glorieusement. Chandogya Upanishad 3:1:1 déclare : Om ! Ce soleil est vraiment le nectar des dieux. Le ciel est ce bambou incliné sur lequel pend le nectar. L'espace extra-atmosphérique est un parapluie et les rayons sont comme des enfants d'abeilles. Dans ce verset, une discussion s'ensuit concernant Savita, élément solaire dans la glorieuse tradition de la littérature indienne. Le soleil est de nature matérielle, son atome de nature divine et sa forme spirituelle est consciente, c'est-à-dire toute l'âme Savita omniprésente. On dit que tout ce qui est là dans le microcosme est présent dans le macrocosme. De même, dans l'atome se trouve le cosmos tout entier.

MAREECHEE : Les particules de lumière sont constituées de photons. Mareechee est un autre nom pour les rayons solaires. En effet le Soleil est aussi appelé Mareechee. L'autre terme Aaditya pour Sun signifie sa signification divine en tant que divinité solaire. Du point de vue de l'énergie de rayonnement lumineux, c'est une énergie consciente active. Du point de vue spirituel, le soleil est la conscience de l'âme Savita omniprésente. C'est le nectar des dieux. Savita est la source de l'invincibilité et la source nectarine des pouvoirs divins conscients. Les Écritures disent que le Dieu Soleil est Prasavita. C'est ici que les demi-dieux boivent du jus de nectarine et atteignent le pouvoir. Ce nectar imprègne également tout l'espace interstellaire. Le principe de l'espace est omniprésent, sans forme et de nature rudimentaire. On y trouve le nectar de la conscience divine qui n'est autre que le Dieu Soleil ou Savita/Aaditya. De ce demi-dieux s'imprègnent un pouvoir appelé jus vital ou jus de nectar.
LES ABEILLES DANS LE MODE DE VIE HINDOU 



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