LES SECRETS DES TRADITIONS DU MARIAGE HINDOU

Les traditions hindoues sont anciennes et éternelles. Mais nous, les Indiens, ne reconnaissons pas nos riches traditions alors que les étrangers tentent d’en apprendre davantage sur nos traditions. À moins que quelqu'un d'autre parle de notre riche trésor traditionnel, nous n'y croyons même pas.


Le mariage n'est pas une célébration d'une cérémonie. Le mariage ne consiste pas uniquement en un échange de bagues ou de guirlandes. Il s’agit d’un processus de promesse mutuelle de mener une vie conjugale. Nous n'essayons jamais de trouver la signification du chant des mantras de Purohits pendant le processus de mariage. De nos jours, nous nous soucions seulement des photos et des vidéos et ne prêtons guère attention aux mantras, chantons par des purohits, car nous le ressentons comme le mal de tête du purohit.

Le mot sanscrit Vivah provient de trois sons de base vi + vah + ghai, qui signifie «une dédicace très spéciale».

Iyam Sita Mama Sutha, Sahadharmachari thapa Pratheechcha Chainam Bhadram Thae Pannim Grihneeshwa Païnina

Selon Valmiki Ramayana - le maharaja Janaka dit à Sri Rama tout en présentant sa fille Sita à Rama; qu’elle est sa fille Sita, la dédiant à lui et le priant d’accepter sa fille comme épouse (meilleure moitié).

Un mariage hindou unit deux personnes pour la vie, afin qu'elles puissent poursuivre ensemble le dharma (devoir), l'artha (les possessions), le kama (désirs physiques) et le moksha (libération spirituelle ultime). La cérémonie du mariage hindou est essentiellement un yajna védique (sacrifice du feu). Elle a une origine profonde dans la cérémonie ancienne qui cimente les liens de deux familles.

Le témoin principal d'un mariage hindou est la divinité du feu (ou le feu sacré) Agni. De par la loi et la tradition, aucun mariage hindou n'est réputé complet à moins que sept encerclements aient été faits autour du feu sacré par la mariée et le marié.

L'amour commence avec le mariage pour les Indiens, l'amour se termine avec le mariage pour les autres, comme l'a dit un poète.

Les procédures de mariage, leur caractère sacré, leur but, la respectabilité qu’ils portent, etc. ne peuvent être vus dans aucune tradition du monde, à l’exception de la Terre sainte de l’Inde, comme l’a dit Mme Annie Besant.

Le besoin du mariage

Femme et mari sont les deux roues du char de la vie. Personne n'est supérieur les uns aux autres. Une fois mariés, ils ne sont plus seulement deux personnes, ils forment un couple. Le style de vie de l'âge moderne a introduit des ego et des complexes personnels dans la vie. Tant qu'il n'y avait pas d'influences externes, nos traditions chérissaient.

Selon la mythologie hindoue, tout le monde porte trois dettes dès sa naissance. Ils sont 1) Rishi Runam, 2) Deva Runam et 3) Pithrunam.

Rishi Runam: La personne doit apprendre les Vedas (les textes sacrés) signifie la connaissance que l'on doit acquérir. Pour effacer ce devoir, il faut transmettre les connaissances acquises de ses gourous aux générations suivantes.

Deva Runam: Nous sommes redevables à Panchabhutas; le soleil pour nous donner la lumière, les agni pour nous donner le feu, les vayu pour le vent, les varun pour nous donner de l'eau pendant les pluies, la terre pour nous donner la nourriture dont nous avons besoin. Nous devons effacer ce devoir, en effectuant des yajnas.

Pithrunam: Nous sommes redevables à nos parents bien-aimés qui nous ont donné la possibilité de venir en ce monde en nous donnant la naissance. Nous avons la responsabilité de continuer leur vamsa (génération). Pour effacer cette dette, il faut se marier et continuer les générations.

La sainteté du mariage est en train de se perdre. La culture est polluée par les cultures adoptées.

La société essaie de suivre les figures emblématiques. Pour la plupart des gens du peuple, les héros et les héroïnes du cinéma sont des personnages emblématiques. Ces personnages emblématiques ont la responsabilité de rester les modèles de la société. Ironiquement, ils ne sont pas capables d'assumer de telles responsabilités. Les hommes et les femmes qui vivent ensemble sans aucun lien / mariage sont l'une de ces cultures adoptées. On ne peut pas nier totalement la prévalence de telles tendances dans notre société plus tôt. Même s'ils le sont, ils peuvent être considérés comme sporadiques. Mais lorsqu'une figure emblématique recourt à de tels actes, elle a définitivement un impact sur la société.

Les tribunaux ont eux aussi contribué à polluer nos cultures avec les récentes déclarations légitimant la pratique du vivre ensemble, le mariage homo / lesbiennes, etc. devenir très passionné ces jours-ci pour porter des jugements sur des questions aussi stupides de ce genre en ignorant les cas qui méritent toute leur attention.

Le processus du mariage, qui regorge de mantras védiques (scandés par les purohits au nom des futurs mariés), est plutôt constitué de promesses et de croyances reposant les unes sur les autres dans la sainte présence d’Agni (feu).

Voyons le processus du mariage hindou en bref :

Snathakam (Convocation): Traditionnellement, le garçon décide de rester à Kasi (connu également sous le nom de Varanasi), qui est considéré comme la demeure du Tout-Puissant, pour prendre le brahmacharya (la sainteté). Pendant la sainteté, il ne prendra pas soin de ses cheveux et sa barbe aussi.

S'il cherche la sainteté, il n'y a littéralement aucune chance de génération suivante. En tant que tels, les aînés accueillent le garçon dans la vie de famille.

Pour marquer l’occasion, les cheveux et la barbe qui ont poussé sont bien coupés et rasés et qui se baigne à l’eau chaude. C'est ce que nous appelons la «convocation». C'est la première étape du processus du mariage.

Kasi Yatra: Le père de la mariée le éloigne symboliquement des poursuites du brahmacaryam et lui demande d'entrer dans la vie de famille (grihastasramam) en épousant sa fille. Le frère de la mariée convainc le marié qu'il y a une vie au-delà de l'éducation et en épousant sa sœur.

Sankalpam: Ce n’est rien que la pensée de faire quelque chose. Pendant que nous offrons une prière à Dieu, nous devons révéler notre identité complète pour pouvoir enregistrer notre prière. En cela, nous révélons chaque détail minute comme le nom de la terre, le temps comme le nom du yuga, le nom de Manwantram, le nom de l'année, le nom du mois, le nom du jour, le nom du Thithi, d'où provient la prière offerts, etc., des détails seront donnés avec les détails de l’artiste interprète du pooja / de la prière. Toute pooja ou célébration commencera avec Ganesh pooja pour la réussite de ce programme sans aucun obstacle.

Ankurarpanam: Les femmes, en particulier la mariée, saupoudrent 9 types de grains différents (Nava Dhanyalu) dans des pots en terre remplis de boue humide, de sorte que les grains poussent en pousses vertes dans le temps. Ceci est symbolique du processus de germination de la vie humaine pour lequel le mariage lui-même est conduit. Le sol utilisé dans les pots en terre provient de fourmilières en raison de ses caractéristiques de fertilité exceptionnelles.

Gowri Pooja: Au cours de ce rituel, la mariée offre ses prières pour invoquer la déesse Gowri Devi et demander ses bénédictions. La déesse Gowri Devi est l'icône d'une femme idéale. Le propre mariage de la déesse est le symbole de l’amour éternel. Ardhanareeshwaram est le concept de l’union émotionnelle, mentale et physique parfaite entre 'Gowri' et son divin mari, le Seigneur Siva. En invoquant les bénédictions de la déesse, la mariée prie pour une force similaire et une longue et heureuse vie conjugale avec son mari.

Kanyadanam: Le marié sera considéré comme la personnification de Vishnu et le pooja lui sera joué comme il est présenté au Tout-Puissant. Ceci est effectué par le père de la mariée. Les slokas suivants sont chantés.

Kanyam Kanaka Sampannam Kanakabharanairyutham, Dashtami Vishnave Thubhyam Brahmaloka Jigeeshiya.

Vishwambhara Sarvabhuta, Sakshinya Ssarvadevatha, Kanyamimam Vradasyami, Pithrunam Dharanayavai.

Kanyam Sarvalankritham Sadhvim Suseelaya Sudheemathe jambon Vrayatho prrayachchami Dharmakamardha Siddhaye.

Dharmardha Kameshu Thwayesha, Nathi Charatavya, ---- Nathi Charami

Le père de la mariée offre à sa fille qui est décorée d'or le considérant comme l'incarnation de Vishnu, le tout-puissant, persuadé que ses sept dernières générations ont la chance de résider à Brama Loka. Le père de la mariée dit également au marié que la mariée décorée lui a été offerte pour qu’elle puisse obtenir des enfants à travers elle et s’acquitter de tous ses devoirs religieux prescrits.

C'est la cérémonie lorsque les parents de la mariée placent les mains de leur fille dans celles du futur marié et sollicitent sa promesse de prendre soin de sa vie. En retour, les parents promettent d'offrir une femme de chambre dévouée, pure, compréhensive et en bonne santé, comme la mariée. Cela se produit de dessous le rideau, alors que le rideau est toujours en place, bloquant la vue.

Sumuhurtham (Jeelakarra (graines de cumin) -bellam (jaggery) dharana)

Au sumuhurtam, moment propice, avec le voile de tissu encore maintenu, la mariée et le marié posent et tiennent une pâte faite de graines de cumin et de Jaggery, les unes sur les autres la Kundalini entre) Le voile de tissu est ensuite enlevé, dévoilant la "nouvelle" vie dans le saint mariage. C'est la première fois que les mariés se regardent.

Le mantra chanté en ce moment est

Dhruvante Raja Varuno Dhruvam Devo Brihspathi

Dhruvantha Indraschaangischa Rashtram Dhrayatham Dhruvam.

Abhrathrughneem Varunapathighneem Brihaspathe

Indra Puthrighneem Lakshyam Thamasyai savithassuva

Pourquoi les graines de cumin et la pâte de jaggery: Une charge électrique positive se dégage lorsque les graines de cumin et la jaggery sont combinées et qu'on en fait une pâte, comme c'est le cas lorsque la tige de verre est frottée avec un tissu de soie (Dans le cas de la tige de verre, les électrons sont liés en soie et par conséquent il perd des électrons et obtient une charge positive et obtient la capacité d'attirer les particules proches). Dans la couronne de la tête, une ouverture subtile ou ésotérique sera présente. Lorsque cette pâte est placée au-dessus de cette ouverture ésotérique qui reste fermée, s’ouvre et que l’énergie positive entre par ce trou, elle passe par Sahasrara Chakra jusqu’à l’Ajna Chakra et le dynamise (centre d’énergie spirituelle placé entre les deux sourcils). autrement appelé Bhrumadhya ou Bhrukuti). Quand les mariés se regardent, Bhrukuti (quand le voile est enlevé / posé), leurs longueurs d'ondes cérébrales se rejoignent. Lorsque les longueurs d'ondes de deux personnes coïncident, elles se ressemblent et il n'y a aucune chance de contradictions. Cela leur donne la vie conjugale agréable.

Yoktra Dharana (Attacher une corde faite d'une sorte d'herbe)

Ici, le marié attache une corde faite de Dharbha (une sorte d'herbe) autour de la taille de la mariée. Chaque fois que nous nous préparons à faire un travail difficile, nous attachons un chiffon autour de notre taille, ce qui nous donne une force supplémentaire pour protéger dûment la colonne vertébrale. Ici, le marié prépare la mariée à assumer facilement les nouvelles responsabilités de sa vie conjugale. Il le fait en récitant la prière suivante.

Oh feu Dieu! s'il vous plaît, donnez un esprit stable et posé à cette femme de chambre qui va me rejoindre et donnez-lui la force d'assumer les responsabilités supplémentaires de la famille.

Mangalasuta Dharana (Nouage de trois nœuds)

Mangalya signifie ce qui donne de bonnes choses et Dharanam signifie "porter". La mariée doit porter deux mangalyas, l'une donnée par son père et l'autre par le père de l'époux. C'est l'un des événements les plus importants d'un mariage hindou. Le marié attache le mangalasutram, un collier sacré au mangalyam (deux pendentifs en or) autour du cou de la mariée. Le collier sacré symbolise l'engagement, la sécurité et la sûreté offerts à l'épouse par le marié lorsqu'il lui demande de partager avec lui une longue et heureuse vie conjugale. Le marié fixe le collier en nouant trois noeuds. Chaque noeud symbolise chaque aspect du corps - Sthula Sharira - Corps grossier ou physique, Sukshma Sharira - Corps subtil ou pranique, Karana Sharira - Corps causal. Il représente également les trois aspects de l'engagement, manasa, vachaa, karmana, le croire, le dire et l'exécuter. Pendant que le marié fait les noeuds, le grand prêtre chante la

Mangalya tantunanena mama jeevana hetunaa:

kanthe badhnami Subhage saa jeeva saradam satam

Talambralu

C'est un événement amusant. Les mariés se mettent Talambralu (Akshatalu) les uns sur les autres. La mariée et le marié se douchent avec des perles et du talambralu (riz mélangé avec du safran et du curcuma). Cela dénote le désir de bonheur, de plaisir et de contentement du couple. Au début, ils prennent leur douche à tour de rôle, à mesure que la situation progresse, cela devient plus amusant quand ils commencent à se faire concurrence.

Homam (feu sacré)

Le feu sacré, une grande protection contre le mal, est censé être un messager et un médiateur entre Dieu et l'homme. Ce feu agit comme un témoin éternel du mariage. Les mariés s’engagent et déclarent à toutes les personnes présentes qu’elles se sont acceptées volontairement. En se tenant par la main, le couple fait sept pas, symbolisant les sept vœux matrimoniaux, autour du feu sacré.

1. Ensemble, nous allons acquérir l’énergie nécessaire pour partager les responsabilités de notre vie conjugale.

2. Ensemble, nous remplirons nos cœurs de force et de courage pour répondre à tous les besoins de notre vie.

3. Ensemble, nous prospérerons et partagerons nos biens matériels et œuvrerons pour la prospérité de notre famille.

4. Ensemble, nous nous retrouverons dans le bonheur et le chagrin.

5. Ensemble, nous élèverons des enfants dtromg et vertueux.

6. Ensemble, nous remplirons notre cœur de joie, de paix, de bonheur et de valeurs spirituelles.

7. Ensemble, nous resterons partenaires tout au long du mariage.

Nagavalli

Au cours de Nagavalli, un berceau en tissu de soie a été fabriqué et un morceau de bois de santal, une mangue mûre / banane et du curcuma ont été placés dans celui-ci pour prier pour une source aussi saine que la mangue mûre, aussi pure que le curcuma et aussi parfumée que la bois de santal.

Viennent ensuite un événement amusant au cours duquel la mariée et le marié se disputent pour savoir qui collectionnera les bagues en or et en argent déposées dans un vase à la bouche étroite.

Sannikallu (meule)

En tenant le pied gauche de la mariée, l’époux l’aide ensuite à marcher sur une meule appelée sannikallu gardée au bord du feu. Les mantras disent: "Monte sur cette pierre. Que ton esprit soit ferme comme un roc, imperturbable, face aux épreuves et aux tribulations de la vie" et, une fois celle-ci terminée, le fiancé orne les anneaux d'argent de mettelu, la mettelu.

À ce moment, le prêtre montre au couple l'étoile Arundhati. Arundhati, l'épouse de Vasistha Maharshi (le grand saint), est présentée à titre d'exemple en tant qu'épouse idéale, incarnation de la chasteté. En cherchant ses bénédictions, la mariée exprime son dévouement pour la vie de famille.

Pani Grihanam (Vedic)

Littéralement, cela signifie "tenir par la main. Comme il s'agit du premier rituel védique le plus important, les spécialistes pensent que cela devrait être fait pendant le moment propice. Normalement, la mariée croise ses doigts de la main droite en une forme conique vers le haut et le marié le tient en place. sa main se croisa en entourant tous ses doigts.

Les prières suivantes sont récitées par le marié:

Hé, bonne, je vous tiens la main pour que vous ayez plusieurs bons enfants et que vous viviez heureux avec moi jusqu'à un âge avancé. Hé la déesse Lakshmi, tu as la chance de posséder chance, richesses et nourriture, alors nous qui avons tenu nos mains aujourd’hui, espérons pouvoir obtenir des richesses et des plaisirs avec vos bénédictions. J'annonce cela haut et fort devant tous pour que vous me bénissiez définitivement. Hey Maid, Let Vayu (dieu du vent) qui a le pouvoir de voyager dans toutes les directions, qui tient une pièce d'or dans sa main pour le donner à ceux qui le prient et qui est l'ami du feu Dieu (Agni) qui a le pouvoir pour tout purifier ainsi que la capacité de rendre les aliments crus mangeables, entrez dans votre esprit et faites-moi aimer pour chaque minute de nos vies futures.

Laja homamlaja Homam est une cérémonie secondaire après le mariage au cours de laquelle le prêtre allume un feu auquel le couple nouvellement marié offre des oblations de riz soufflé ou de céréales soufflées (Laja). Il s’agit de la propre offrande de la mariée au feu du sacrifice. Il lui donne une poignée de grains de riz desséchés qu'elle tend à l'époux qui, pour elle, la nourrit au feu. À travers cette offrande de nourriture, la mariée cherche une longue vie pour son mari et la propagation de la famille. La participation des membres de la famille de la mariée indique la poursuite des liens entre les deux familles, même après le mariage. Le couple tourne trois fois autour du feu et le feu se nourrit avec du riz desséché trois fois.

Enlèvement de la ficelle Dharbha attachée plus tôt autour de la taille de la mariée

Le marié récite les prières suivantes, puis détache la chaîne de dharbha qu'il a liée précédemment:

je. Je me libère de la corde attachée par le seigneur Parameshwara qui lie cette corde de Varuna à tous les êtres de bonne volonté, je vous donne la position de plaisir avec moi dans le monde de Brahma.

ii. Je vous libère de la ficelle de Varuna liée par le Seigneur Parameshwara qui donne des bénédictions à ses fidèles. Vous pouvez vivre avec moi à Brahma loka, où les bienheureux vont et soyez avec moi sans craindre la corde de Varuna.

J'essaie de présenter brièvement la tradition et les processus du mariage hindou. J'ai peut-être omis certains processus en raison de certaines contraintes. En ces beaux jours de nos ancêtres, les mariages duraient 5 jours et donnaient une importance particulière à chacun des processus. Aujourd’hui, nous n’avons ni les ressources, ni le temps, car nous avons notre propre confinement, dans notre vie rapide, à effectuer pendant si longtemps. Mais il n'y a aucune raison de se moquer des traditions. Il est de notre devoir de défendre le caractère sacré de nos traditions. Essayons de connaître l’importance de chaque processus de la tradition matrimoniale. Demandez à votre prêtre de raconter les secrets de la tradition tout en célébrant le mariage. C'est notre devoir de savoir. Ne détruisons pas nos riches traditions.